Le choix entre rhum et whisky japonais peut être délicat pour les amateurs de spiritueux. Quels avantages le rhum japonais offre-t-il par rapport à son cousin célèbre, le whisky ? Explorons les qualités uniques du rhum japonais qui le rendent si attrayant.
Le rhum japonais, bien que moins connu que son homologue écossais ou caribéen, offre une palette de saveurs uniques et distinctives. Contrairement au whisky japonais, qui a tendance à présenter des notes plus robustes et tourbées, le rhum japonais est souvent caractérisé par des saveurs plus douces et fruitées. Cette différence de profil gustatif peut s'avérer attrayante pour ceux qui recherchent une boisson spiritueuse moins intense.
Les méthodes de distillation et de vieillissement spécifiques au Japon confèrent au rhum des caractéristiques particulières. L'utilisation de fûts de chêne japonais, par exemple, peut ajouter des notes subtiles de bois et d'épices qui ne se retrouvent pas dans les whiskys.
De plus, la diversité des ingrédients utilisés dans la production de rhum japonais, comme des cannes à sucre locales ou importées, enrichit sa complexité aromatique, offrant aux connaisseurs une expérience gustative riche et variée.
Le marché du rhum japonais est relativement moins saturé que celui du whisky japonais. Ce qui laisse plus de place à l'innovation et à la créativité. Alors que le whisky japonais a acquis une renommée mondiale, le rhum japonais reste un terrain fertile pour les distilleries qui souhaitent expérimenter de nouvelles techniques de production et de vieillissement.
Cette moindre saturation du marché signifie également que les consommateurs ont plus de chances de découvrir des produits uniques et moins connus. Pour les amateurs de spiritueux à la recherche de nouveautés, le rhum japonais offre une palette de découvertes passionnantes.
La production plus petite échelle du rhum japonais permet aux distillateurs de se concentrer sur la qualité plutôt que sur la quantité, ce qui se traduit souvent par des produits d'exception.
En termes de rapport qualité-prix, le rhum japonais présente souvent un avantage significatif par rapport au whisky japonais. Alors que le whisky japonais a vu ses prix augmenter en raison de sa popularité croissante, le rhum japonais reste relativement abordable tout en offrant une qualité comparable.
Cela le rend accessible à un public plus large, y compris à ceux qui souhaitent explorer le monde des spiritueux japonais sans investir dans des bouteilles de whisky haut de gamme.
Le rhum japonais offre également une excellente introduction aux spiritueux japonais pour ceux qui sont nouveaux dans ce domaine. Sa douceur et sa complexité en font un excellent point de départ pour découvrir les nuances et les subtilités des spiritueux japonais.
L'un des atouts majeurs du rhum japonais réside dans sa grande adaptabilité en mixologie, offrant aux amateurs de cocktails une toile de fond riche et variée pour la créativité. Contrairement au whisky japonais, souvent apprécié pur ou avec un peu d'eau, le rhum japonais se prête admirablement bien à une gamme plus large de cocktails, des classiques aux créations modernes. Sa douceur naturelle et ses notes fruitées se marient harmonieusement avec divers ingrédients, ouvrant la voie à des expériences gustatives innovantes.
Les barmans et mixologues apprécient particulièrement le rhum japonais pour sa capacité à équilibrer les saveurs dans les cocktails, sans les dominer. Que ce soit dans des boissons rafraîchissantes à base de jus de fruits ou des cocktails plus complexes avec des amers ou des liqueurs, le rhum japonais apporte une touche d'élégance et de finesse.
]]>Si vous êtes déjà allé au Japon ou dans d'autres régions d'Asie, vous avez probablement vu la petite décoration maneki-neko qui vous fait signe depuis les vitrines des magasins et des restaurants. Également connu sous le nom de chat accueillant, chat chanceux, chat de l'argent, chat heureux et chat qui fait signe, la figurine maneki-neko est censée apporter la bonne fortune aux entreprises. Aujourd'hui, ce chat kitsch est reconnaissable dans le monde entier, mais ce porte-bonheur emblématique remonte au 17e siècle et a une histoire fascinante.
Le maneki-neko est une figurine japonaise populaire qui est censée apporter chance et prospérité à son propriétaire. Généralement fabriqués en céramique ou en plastique, ils représentent un chat Bobtail japonais, la patte levée dans un geste d'appel. Sa patte bouge d'avant en arrière dans un mouvement de balancier, et certaines ont même des bras motorisés pour pouvoir faire signe toute la journée. Les Maneki-neko sont généralement exposés à l'entrée des commerces, comme les restaurants, les bars et les laveries automatiques, afin d'inciter les clients à entrer.
Les maneki-neko sont généralement représentés assis et tenant une pièce de koban, une pièce d'or ovale de la période Edo du Japon. Elle porte l'inscription "sen man ryou" (千万両), qui signifie 10 millions de pièces d'or.
Dans la culture occidentale, le geste d'appel consiste à sortir l'index du poing fermé, la paume tournée vers le corps. Le doigt se déplace de manière répétée vers soi (comme un crochet) pour tenter d'attirer quelqu'un plus près. Toutefois, au Japon, le même geste d'invitation est effectué en levant la main, paume vers le bas, et en repliant plusieurs fois les doigts vers le bas et l'arrière. C'est pourquoi la main du maneki-neko est tournée vers le bas. Le bras levé du chat peut être le gauche ou le droit, selon ce que veut son maître. Si son bras gauche est levé, le maneki-neko invite plus de clients, tandis que la patte droite levée invite à la richesse et à l'argent.
Les maneki-neko existent également en différentes couleurs, selon le type de chance que leur propriétaire cherche à obtenir.
En raison de sa popularité dans les quartiers chinois, le maneki-neko est souvent pris pour un Chinois. Pourtant, on pense que la figurine est apparue pour la première fois à la fin de la période Edo au Japon. Les origines exactes de ce porte-bonheur sont encore inconnues, mais l'une des premières mentions de la figurine apparaît dans la gravure sur bois ukiyo-e d'Utagawa Hiroshige de la série Flourishing Business in Balladtown (Jôruri-machi hanka no zu), réalisée en 1852. Elle représente le Marushime-neko, une variante du maneki-neko, vendu au temple Senso, à Tokyo.
Pendant l'ère Meiji, le maneki-neko est à nouveau mentionné dans un article de journal daté de 1876. Il existe également des preuves que des maneki-neko vêtus de kimonos ont été distribués dans un sanctuaire d'Osaka à cette époque. Et en 1902, une publicité pour des maneki-neko indique que ces porte-bonheur sont devenus des articles commerciaux populaires au début du 20e siècle.
Dans la culture occidentale, les chats domestiques font d'excellents animaux de compagnie. Mais dans le folklore japonais, les amis félins ont des pouvoirs protecteurs et symbolisent la bonne fortune. Sachant cela, il ne faut pas s'étonner que le maneki-neko soit censé représenter un chat particulièrement légendaire.
Selon le folklore, un pauvre moine du XVIIe siècle vivait dans le petit temple Gōtoku-ji de Setagaya, à Tokyo, avec son chat de compagnie bobtail. Ils menaient une vie tranquille, jusqu'au jour où un seigneur samouraï, Ii Naotaka du domaine de Hikone, visita la région. Alors qu'il était en route pour chasser, un énorme orage éclata et le seigneur s'abrita sous un arbre à l'extérieur du temple. Là, il remarqua le chat du moine qui levait une patte, comme s'il lui faisait signe d'entrer dans le temple. Alors qu'il se dirigeait vers le chat, un éclair a frappé l'arbre où il se trouvait. Naotaka était si reconnaissant au chat de lui avoir sauvé la vie qu'il est devenu le patron du temple. Il a aidé à le réparer et à faire plus de place pour le pauvre moine. Lorsque le chat est mort, une statue de maneki-neko a été faite pour commémorer sa vie, et l'endroit continue d'être considéré comme sacré aujourd'hui. Cette histoire explique pourquoi de nombreuses personnes pensent que les chats qui font signe sont des symboles de bonne fortune.
On peut trouver des figurines de Maneki-neko dans les magasins et les entreprises du Japon et d'ailleurs. Cependant, si vous voulez voir comment ils ont évolué à travers les âges, le musée d'art Manekineko à Okayama présente une collection de plus de 700 statues de chats porte-bonheur de l'histoire.
Les chats porte-bonheur sont également célébrés chaque année en septembre lors du festival Manekineko dans différentes villes du Japon. Des événements Maneki-neko ont lieu dans tout le pays et les gens affluent dans les rues avec leur visage peint en forme de chat.
Il existe également une rue Manekineko-dori ("Beckoning Cat Street") dans la ville de Tokoname, dans la préfecture d'Aichi, où des dizaines de statues de chats en céramique décorent la rue. Et bien sûr, le temple Gōtoku-ji, où la légende du chat porte-bonheur est née, abrite des centaines de figurines.
Si vous ne pouvez pas vous rendre au Japon, les Américains peuvent visiter le Lucky Cat Museum de l'Ohio à Cincinnati, où vous trouverez plus de 2 000 versions de la figure féline emblématique.
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]]>Le mot "bento" désigne une façon japonaise de servir un repas et un récipient spécial dans lequel les gens mettent leur nourriture pour pouvoir l'emporter avec eux lorsqu'ils ont besoin de manger en dehors de chez eux, par exemple lorsqu'ils vont à l'école ou au travail, qu'ils partent en excursion ou qu'ils sortent pour observer les fleurs au printemps. De plus, les bentos sont souvent achetés dans les magasins de proximité et les supermarchés, puis rapportés à la maison pour être mangés, mais les restaurants servent parfois leurs repas dans un style bento, en plaçant les aliments dans des boîtes à bento.
La moitié d'un bento typique est constituée de riz, et l'autre moitié de plusieurs accompagnements. Ce format permet des variations infinies. L'ingrédient d'accompagnement le plus communément utilisé dans les bentos est sans doute l'œuf. Les œufs utilisés dans les bentos sont cuits de différentes manières : tamagoyaki (bandes ou carrés d'omelette généralement cuits avec du sel et du sucre), œufs sur le plat, œufs brouillés, omelettes avec différentes sortes de garnitures, et même œufs bouillis. La saucisse est un autre grand favori des bentos. Les préparateurs de bento font de temps en temps de petites entailles dans la saucisse pour lui donner la forme d'une pieuvre ou d'autres formes afin de rendre le repas plus amusant.
Les bentos comportent également de nombreux autres accompagnements, comme du poisson grillé, des aliments frits de toutes sortes et des légumes cuits à la vapeur, à l'eau ou de différentes manières. Le bento peut par ailleurs inclure un dessert comme des pommes ou des mandarines.
L'umeboshi, ou prunes séchées et salées, est un aliment de base du bento depuis longtemps. Cet aliment traditionnel, censé empêcher le riz de se détériorer, peut être placé à l'intérieur d'une boule de riz ou sur le riz.
La personne qui prépare un bento le fait souvent pendant la cuisson des repas habituels, en réfléchissant aux plats qui ne se gâteront pas si vite et en mettant une partie de ceux-ci de côté pour le bento du lendemain.
Il existe aussi de nombreux aliments surgelés spécialement conçus pour les bentos. De nos jours, il existe même des aliments surgelés conçus de telle sorte que, même s'ils sont placés dans un bento congelé, ils seront décongelés et prêts à être consommés à l'heure du déjeuner. Ces produits sont très populaires, car ils permettent de réduire le temps nécessaire à la préparation du bento.
Les Japonais attachent une grande importance à l'apparence de leurs aliments. Le plaisir de préparer un bento consiste en partie à créer un arrangement visuellement attrayant qui ouvre l'appétit.
Les bentos étant généralement consommés quelque temps après leur préparation, les aliments cuits doivent être bien cuits pour éviter toute altération du goût ou de la couleur. Les aliments qui se gâtent facilement ne sont pas utilisés, et l'excès de liquide est éliminé avant de placer les aliments dans une boîte à bento.
Asperges et carottes enveloppées dans de la viande afin d'éliminer l'excès de liquide.
La présentation visuelle est un autre aspect important de l'emballage des bentos. Pour que les aliments fassent une bonne impression générale lorsque le mangeur ouvre le couvercle, le préparateur doit choisir un assortiment d'aliments aux couleurs attrayantes et les disposer de manière à ce qu'ils aient l'air appétissants.
Un bento bien équilibré se compose de riz et de plats d'accompagnement dans un rapport de 1:1. Le rapport entre les plats de poisson ou de viande et les légumes doit être de 1:2.
Les parents utilisent beaucoup de petites astuces pour emballer les bentos et imaginent les visages ravis de leurs enfants ouvrant les couvercles des bentos.
Si vous souhaitez vous aussi découvrir l'univers de la lunch box japonaise, nous proposons un large choix de bento japonais, aux couleurs, formes et matières différentes. Bon appétit !
]]>Que vous vous rendiez dans un bon restaurant japonais, que vous prévoyiez de voyager au Japon ou que vous souhaitiez simplement respecter les bonnes manières japonaises chez vous, assurez-vous d'éviter ces 10 erreurs de baguettes !
Éviter le tate-bashi est l'une des règles les plus importantes en matière de baguettes japonaises. Il peut sembler pratique de reposer ses baguettes en les plantant à la verticale dans son bol de riz. Cependant, au Japon, cette pratique est considérée non seulement comme impolie, mais aussi comme portant malheur, en raison de son lien avec les funérailles japonaises.
Traditionnellement, un bol de riz est laissé aux morts avec des baguettes plantées verticalement dans le riz. Ces baguettes verticales peuvent également rappeler l'encens brûlé lors des funérailles. Pour éviter ce faux pas, utilisez simplement un porte-baguettes, très communément inclus dans les tables japonaises.
Cette mauvaise manière trouve également son origine dans le processus funéraire japonais. Lorsque le défunt est incinéré, ses ossements passent de baguette en baguette, lors d'une cérémonie solennelle. Le faire pendant un repas s'appelle hashi-watashi (passer les baguettes). Cela rappelle aux gens cette pratique funéraire, aussi le hashi-watashi est-il considéré comme très impoli.
Si vous voulez partager une bouchée particulièrement délicieuse avec quelqu'un, au lieu de la lui passer avec des baguettes, vous pouvez placer la nourriture sur une petite assiette pour la lui donner. Vous pouvez également offrir votre assiette et laisser la personne la prendre elle-même.
Au Japon, vous ne devez pas laisser vos baguettes reposer sur le dessus de votre bol, ou sur votre assiette, comme un pont. Cela semble être un moyen simple d'éviter que le bout des baguettes ne touche la table lorsqu'elles ne sont pas utilisées, mais les baguettes japonaises doivent toujours être replacées sur leur support lorsque vous ne mangez pas.
Si le restaurant ne fournit pas de porte-baguettes, vous pouvez utiliser l'emballage en papier des baguettes en bois jetables et créer un porte-baguette, ou utiliser une petite assiette. La seule exception à cette règle est si vous avez fini de manger. Vous pouvez alors laisser vos baguettes reposer sur votre plat et remercier le chef d'un "gochisousama-deshita" (merci pour le repas) !
Le Watashi-bashi ne convient généralement qu'aux petits plats, comme les soucoupes ou les bols à sauce.
Si vous aimez utiliser vos mains pour parler, n'oubliez pas de poser vos baguettes avant de faire un geste. Montrer quelqu'un ou quelque chose du doigt avec vos baguettes est très impoli. En fait, montrer quelqu'un ou quelque chose du doigt est généralement considéré comme impoli au Japon, et l'ajout de baguettes n'y change rien.
Tout comme lécher son couteau est considéré comme impoli en Europe, le neburi-bashi (lécher les baguettes) est impoli au Japon. Qu'il s'agisse d'une sauce savoureuse ou d'un morceau d'aliment collé, ce n'est pas poli. La plupart des jeux de baguettes sont recouverts d'un revêtement, de sorte que la nourriture n'y reste pas vraiment collée, mais si c'est le cas, laissez-la partir.
Planter ou embrocher votre nourriture avec vos baguettes est assez impoli au Japon. Même si la cuisine japonaise contient souvent des aliments glissants comme le tofu ou le konjaku (konjac), vous devrez "gambatte" (faire de votre mieux) ! Il faut de l'entraînement pour apprendre à utiliser des baguettes, mais avec suffisamment de pratique, vous deviendrez un maître des baguettes, capable de saisir n'importe quel aliment.
La plupart des adultes n'utiliseront pas leurs baguettes comme des tambours de fortune pour un concert de batterie improvisé, mais beaucoup d'enfants sont tentés de le faire ! Au Japon, les enfants apprennent strictement à ne pas tataki-bashi (battre des baguettes), aussi amusant que cela puisse être. Tout comme il ne faut pas jouer avec sa nourriture, jouer avec ses hashis est un grand interdit.
Vous devez toujours poser vos baguettes parallèlement sur votre porte-baguettes. Cette règle trouve son origine en Chine, où les baguettes croisées représentent la mort. Bien que cette croyance ne soit pas aussi universelle au Japon, il est toujours impoli de laisser ses baguettes croisées.
Si l'on vous donne une paire de baguettes jetables en bois ou en bambou, vous pouvez les frotter l'une contre l'autre pour éliminer les éventuelles échardes. Si vos baguettes sont vraiment de mauvaise qualité et risquent de donner une écharde, cela peut être acceptable. Toutefois, si vos baguettes sont en bon état, surtout si elles ne sont pas jetables, le fait de les frotter l'une contre l'autre indique à votre hôte que vous pensez que les baguettes que vous avez reçues sont de mauvaise qualité.
Si vous achetez un ensemble ou un cadeau de baguettes japonaises en ligne, ne commettez pas l'erreur d'acheter des baguettes coréennes ou chinoises à la place. De nombreux types de cuisine asiatique se mangent avec des baguettes, mais toutes les baguettes ne sont pas fabriquées de la même façon.
Les baguettes coréennes sont généralement fabriquées en acier inoxydable. Ces baguettes en métal sont les plus courtes des trois types.
De nombreux restaurants coréens fournissent un ensemble assorti de baguettes et de cuillères en métal.
Les baguettes japonaises sont légèrement plus longues que leurs homologues coréennes. Elles sont fabriquées à partir de matériaux naturels comme le bois, le bambou, l'os ou l'ivoire, et contiennent parfois de la nacre pour la décoration. Plus récemment, les baguettes japonaises sont également fabriquées en plastique.
Enfin, les baguettes chinoises sont les plus longues, car elles sont utilisées pour atteindre les plats partagés à table. Comme les baguettes japonaises, elles sont généralement fabriquées en bois. Cependant, les baguettes chinoises sont généralement plus émoussées à l'extrémité.
La culture japonaise accorde une grande importance au confort des personnes qui vous entourent. Ces règles visent donc à faire en sorte que les personnes qui dînent avec vous, en particulier votre hôte, se sentent appréciées et à l'aise. Toutefois, comme pour toutes les règles, si vous vous souciez trop de faire les choses parfaitement, vous ne pourrez pas non plus profiter de votre repas. Même les Japonais ne font pas tout à la perfection. Gardez ces conseils à l'esprit pour que la prochaine fois que vous aurez l'occasion d'utiliser des baguettes japonaises, vous soyez sûr d'impressionner !
Pour résumer, veillez à :
Si vous souhaitez pratiquer à domicile ses règles de savoir vivre japonaises, nous proposons de magnifiques baguettes japonaises conçues à partir de matériaux nobles et d'excellente manufacture.
]]>Le dessert est si populaire, en fait, que de nombreux Japonais jurent qu'ils ont un betsu-bara, ou "deuxième estomac", juste pour le dessert. Vous trouverez ci-dessous une liste des desserts les plus populaires au Japon. Attention, cet article va vous donner faim !
Importé de France, ce dessert a été adapté aux goûts japonais et est devenu un dessert japonais courant. Il consiste en une crème glacée sur un lit de cornflakes avec de la crème fouettée et des fruits frais dans un verre à parfait. Les autres garnitures comprennent des sirops ou de la gelée de fruits, tandis que les parfaits plus décadents peuvent inclure des biscuits, des gaufres et des bouchées de gâteau spongieux. À Kyoto, les parfaits au thé vert matcha sont très populaires.
Le Castella est une génoise japonaise inspirée des pâtisseries introduites par les missionnaires portugais au Japon au XVIe siècle. Un gâteau simple composé d'œufs, de farine et de sucre, le castella est léger et ferme avec une douceur douce. Nagasaki est considérée comme la "capitale du castella" du Japon, et le gâteau castella est un souvenir populaire de l'omiyage à rapporter de la région.
Cette friandise glacée est très appréciée au Japon, où l'on trouve des glaces molles vendues dans tout le pays ainsi que l'unique yukimi daifuku, une boulette de riz mochi remplie de crème glacée. Le Japon propose un certain nombre de parfums de crème glacée créatifs, allant des parfums de dessert traditionnels comme la farine de soja grillée (kinako) et le matcha à des parfums plus inhabituels comme le wasabi et la sauce soja.
Dans la cuisine occidentale, la plupart des sandwichs sont plus salés que sucrés, mais au Japon, les furutsu sando (sandwichs aux fruits) sont une friandise populaire. Ils sont faits de crème fouettée et de fruits frais entre deux tranches de pain de mie sans croûte. Les fruits les plus populaires sont la fraise, le kiwi, la banane et la mangue.
Les wagashi sont des sucreries japonaises que l'on déguste traditionnellement avec du thé. Ils comprennent le daifuku, un gâteau de riz mochi rempli de pâte de haricot sucrée ; le dango, des boulettes de riz sucrées généralement servies avec trois ou quatre morceaux ensemble sur une brochette ; et le yokan, un dessert en gelée aromatisé avec des saveurs japonaises indigènes. Comme les wagashi peuvent être difficiles et longs à préparer, la plupart des gens les achètent dans une confiserie plutôt que de les faire chez eux.
La gelée de café est un dessert japonais très courant, surtout en été. Il s'agit d'un plat simple de gelée aromatisée au café noir ou à l'espresso et au sucre. Il a été inventé au Japon au début des années 1900 et n'a jamais cessé d'être un des desserts préférés, surtout en été ! Il se déguste avec de la crème fouettée, de la glace ou du lait concentré sucré.
Alors que les crêpes françaises sont une sorte de mets gastronomique, au Japon, elles sont un mets de rue décontracté qui constitue un dessert savoureux. Elles sont généralement roulées en forme de cône et enveloppées dans du papier pour être facilement transportées. Achetez une crêpe auprès d'un vendeur ambulant et garnissez-la de fruits frais, de glace, de crème fouettée, de noix hachées, etc.
L'Anmitsu est un dessert japonais traditionnel, un plat de type parfait composé de pâte de haricots rouges sucrée, de petits cubes de gelée et de fruits frais nappés de kuromitsu, un sirop de sucre foncé. De nos jours, on y ajoute souvent de la crème glacée et des petites boulettes de riz mochi appelées "shiratama".
Le Mont Blanc est un dessert français traditionnel composé de marrons réduits en purée et recouverts de crème fouettée. Au Japon, ce dessert a été transformé en un gâteau décadent appelé "monburan" qui est l'un des desserts japonais les plus populaires. Le monburan se compose d'une base de génoise surmontée de couches de crème fraîche et de crème fouettée. La purée de marrons est ensuite déposée à la pipette sur le dessus du monburan, ce qui donne au dessert son aspect caractéristique en forme de ficelle.
Les gâteaux et pâtisseries fourrés à l'anko (pâte de haricot rouge sucrée) sont très populaires au Japon. Un exemple est le taiyaki, un gâteau fourré aux haricots rouges en forme de vivaneau rouge, qui est considéré comme un signe de bonne chance au Japon. On peut également citer le dorayaki, une pâtisserie faite d'anko prise en sandwich entre deux crêpes, et l'imagawayaki, un disque circulaire cuit au four rempli d'anko.
]]>Les Katanas combinent trois éléments.
Leur beauté artistique en tant que pièce d'artisanat. La force qui vous permet de fendre un corps en deux juste en retirant le fourreau. Et la précision, qui vous permet de fendre un cheveu en deux.
Les origines du sabre Katana se trouvent au huitième siècle après J.-C. À cette époque, le Japon se développait dans la période Heian (782-1184) et le système de confrontation dans la bataille changeait. Le combat à pied diminuait et le combat à cheval entrait en jeu, devenant un élément fondamental de la bataille. Dans cette situation, l'épée droite traditionnelle appelée "chokuto" n'était pas efficace et il était donc nécessaire de concevoir une épée répondant aux besoins des soldats qui combattaient à cheval.
Selon la légende, c'est le bretteur Amakuni, à la tête d'un groupe de forgerons au service de l'empereur, qui a proposé un nouveau modèle de sabre. Amakuni, fatigué de voir les épées des soldats succomber à l'ennemi, était déterminé à trouver une solution. En étudiant les restes des épées détruites, il observa que la cause en était qu'elles avaient été mal forgées et qu'en se heurtant à des objets durs, comme des armures, elles se brisaient. Le résultat fut la forge de la première épée longue, incurvée et à un seul tranchant. C'est ainsi qu'est né le sabre Tachi, précurseur du Katana.
La différence fondamentale entre eux était la manière dont ils étaient portés par les guerriers : à la ceinture, le Tachi ("obi") pendait avec le tranchant vers le bas, tandis que le Katana était placé avec le tranchant vers le haut.
Cependant, l'épée Tachi n'a pas résisté aux assauts de la cavalerie mongole au treizième siècle. L'épée était fragile et avait besoin d'un nouveau design : Le Katana. Ce sabre a été conçu pour couper de bas en haut, grâce au mouvement de dégainage du sabre. Le Katana est né à l'époque Kamakura (1185-1332) selon certaines versions ou à l'époque Nanpokucho (1334-1393) selon d'autres.
Un facteur important dans l'apparition du Katana a été le transfert de la capitale impériale de Kyoto à Kamakura. Les contacts commerciaux avec la Chine se sont multipliés, encourageant l'innovation dans les techniques de forgeage au Japon. L'artisanat de l'épée connut une période de splendeur grâce à de grands maîtres de la forge comme Masamune, également appelé Nyudo Goro, qui perfectionna le Katana en introduisant la technique de forgeage appelée "Shosu". "Cette technique combinait de l'acier doux et de l'acier dur, ce qui permettait d'obtenir un Katana qui ne se pliait pas, ne se cassait pas et dont le tranchant était suffisamment aiguisé pour traverser une armure. Masamune allait fabriquer des lames de Katana qui sont, aujourd'hui encore, considérées comme les meilleures du pays.
Le processus de fabrication du Katana est long, complexe et marqué par une forte composante symbolique. Les artisans étaient des alchimistes qui, grâce à leur expérience, ont pu apprendre les secrets du métal, les transmettant de génération en génération. Le forgeron adressait une prière à Bouddah avant de commencer à fabriquer chaque épée, ce qui témoigne de la spiritualité qui entourait l'ensemble du processus de forgeage.
Le Katana japonais est composé d'un certain nombre de parties différentes dans sa nomenclature. Les principales sont les suivantes :
L'histoire du katana japonais est étroitement liée à l'histoire des guerriers samouraïs. Au XIIe siècle, après de violents affrontements entre les familles féodales pour le contrôle de 20 % des terres arables du Japon, un nouveau système politique appelé Soghunado a été introduit. L'empereur n'était plus qu'une figure symbolique de la souveraineté, et c'est le "shogun" (commandant militaire) qui prenait le pouvoir au Japon. Le shogun nommait une série de "soghus" (gouverneurs) et leur donnait des terres en échange de leur loyauté. Au fil du temps, les "soghus" ont été rebaptisés "daimyo". C'est à cette époque que les samouraïs font leur apparition en tant que classe organisée et deviennent une caste ou une classe militaire héréditaire au service d'un "daimyo".
Le devoir du samouraï était de protéger le territoire et le pouvoir de son maître. En contrepartie, ils recevaient de l'argent et des biens. Au fil du temps, les samouraïs ont été nommés comme une classe sociale spéciale et ont fondé leurs propres dynasties. Les samouraïs ont développé une vie d'entraînement et de discipline régie par le code de conduite éthique connu sous le nom de "Bushido" (voie du guerrier). La loyauté, la vertu, l'honneur et l'intelligence étaient les valeurs qui régissaient leur vie.
Selon le "bushido", la vie était aussi honorable pour le samouraï que la mort ; pour un guerrier, une mort honorable valait mieux qu'une vie en disgrâce. Un idéal qui est bien résumé dans un livre du XVIIIe siècle appelé Hagakure qui relate le comportement des samouraïs japonais : "La voie du samouraï est dans la mort."
Le sabre était le bien le plus précieux d'un guerrier samouraï ; il était son signe distinctif. À tel point qu'en 1588, l'usage du sabre a été déclaré privilège exclusif de la classe des guerriers samouraïs. Les samouraïs portaient sur eux deux ou trois sabres : un court appelé Wakizashi qui servait à poignarder, un autre très similaire appelé Tanto dont la fonction était principalement symbolique (utilisé généralement pour le rituel du "hara-kiri") ; et le long sabre ou Katana. Ce dernier est celui qui est traditionnellement associé au guerrier comme étant son arme sacrée qui représentait les valeurs morales du Samouraï.
L'apparition des armes à feu au XIXe siècle a entraîné le déclin de l'utilisation des épées. Toutefois, grâce au travail de certains artisans au cours de la seconde moitié du XXe siècle, le processus de fabrication traditionnel des katanas a été récupéré. Aujourd'hui, ce sabre a été transformé en une icône vénérée dans tout le Japon et en un symbole sacré de la culture japonaise.
Les grands maîtres de sabre du Japon étaient plus des alchimistes que des forgerons. Nécessitant une connaissance approfondie de la métallurgie chimique, le processus traditionnel de fabrication des épées était tout sauf simple. Des dizaines d'artisans travaillaient jour et nuit pendant des mois, parfois plus, pour produire une seule lame.
L'acier de base, le tamahagane, est produit en faisant fondre du sable de fer (sable contenant du minerai de fer) avec du charbon de bois dans un grand four en argile appelé tatara. Une fois que la bonne température est atteinte, c'est aux maîtres du tatara de surveiller attentivement le tatara, en ajoutant du sable de fer et du charbon de bois si nécessaire. Cette étape est cruciale, et nécessite que l'équipe soit présente pendant 72 heures sans pause.
Une fois le processus de fusion de trois jours terminé, les maîtres du tatara ouvrent le four d'argile pour en extraire le tamahagane. À partir de celui-ci, ils séparent la masse d'acier en fonction de sa teneur en carbone. Une fois combinés de manière experte, l'acier à haute teneur en carbone et l'acier à faible teneur en carbone confèrent à la lame un tranchant de rasoir et une résistance, respectivement. Une épée composée d'un seul type d'acier donnerait une lame trop fragile ou s'émoussant facilement.
Les meilleures pièces de tamahagane sont envoyées à un forgeron, qui chauffe, martèle et plie les aciers à plusieurs reprises - jusqu'à 16 fois - afin de combiner davantage le fer et le carbone et d'éliminer les impuretés restantes, ou "scories".
Après que le forgeron a martelé toutes les impuretés des différents aciers, l'acier à haute teneur en carbone est chauffé et façonné en une longue pièce avec un canal en forme de U. L'acier à faible teneur en carbone est également chauffé et martelé pour former une bande qui s'adapte parfaitement au canal. Les deux métaux sont ensuite forgés ensemble. Les deux types de tamahagane sont maintenant exactement là où ils doivent être ; l'acier dur forme l'enveloppe extérieure de l'épée pour fournir le tranchant, tandis que l'acier à faible teneur en carbone sert de noyau durable.
L'acier de la lame étant maintenant "assemblé", il faut procéder à une dernière cuisson. Un mélange épais d'argile et de poudre de charbon de bois est appliqué sur les côtés supérieurs de la lame et sur le bord arrière émoussé, le bord principal de l'épée n'étant que légèrement recouvert. Cela sert à la fois à protéger la lame et à lui donner son dessin ondulé caractéristique, appelé hamon, qui sera révélé plus tard lors du polissage final. La lame est ensuite cuite à une température légèrement inférieure à 815°C (1500°F). Si la température est supérieure, la lame risque de se fissurer.
La lame est retirée du feu et plongée ou "trempée" dans l'eau. La différence de degré et de vitesse de contraction entre les deux formes d'acier de la lame fait plier l'épée. Ce processus donne à l'épée sa courbe caractéristique.
Maintenant entièrement forgée, la lame passe au polisseur de l'épée. La lame est méticuleusement polie à l'aide d'une série de meules et de pierres à polir pour affiner le tranchant de l'épée. Cette étape de polissage peut prendre plusieurs semaines, voire des mois.
Les métallurgistes montent la lame avec sa garde décorative (à la poignée de l'épée). Les charpentiers équipent ensuite la lame d'un fourreau en bois laqué, que les artisans décorent ensuite de façon complexe. La poignée est ensuite façonnée avec de l'or, du cuir et/ou de la pierre. Ces dernières étapes produisent des finitions qui sont autant d'œuvres d'art que la lame elle-même.
L'épée terminée est renvoyée au maître pour une inspection finale. Si elle est acceptable, l'épée est prête à être présentée à son nouveau maître.
Au cours des années 1300, période de guerre et de conflit pour le Japon, les maîtres de sabre qualifiés étaient très demandés. Toutefois, lorsque le shogunat a perdu son pouvoir et que la période de la restauration Meiji a commencé, le Japon a cherché à se moderniser et la classe des samouraïs a perdu ses privilèges et sa position dans la société. La demande d'épées ayant diminué, les artisans et les fabricants se sont tournés vers la fabrication de couteaux.
Aujourd'hui, l'art de la coutellerie japonaise est un descendant direct de la fabrication des épées japonaises, et nombre des mêmes techniques et modèles sont encore utilisés. Les authentiques sabres de samouraïs traditionnels atteignant des prix astronomiques (si tant est que vous puissiez en trouver un à acheter), posséder une pièce de coutellerie japonaise de qualité est la meilleure solution qui soit.
Les kyusu (急須) sont des théières traditionnelles japonaises principalement fabriquées en argile volcanique cuite de très haute qualité. Le mot kyusu signifie simplement l'objet : théière.
Les kyusu sont originaires de la Chine ancienne et ont été naturalisés dans la culture japonaise au fil des siècles pour la préparation du thé vert japonais. Les kyusu sont généralement plus petites que les théières occidentales, de 100 à 300 ml en général. Une théière d'un volume supérieur à 300 ml est parfaite pour plusieurs invités.
Les feuilles de thé vert sont infusées en vrac dans la théière, avec suffisamment d'espace pour développer leurs arômes et leurs saveurs. Le bec verseur intègre un filtre en argile ou en métal pour retenir les feuilles de thé lors du versement.
La création du kyusu à anse latérale (yokode kyusu) eu lieu en Chine pendant la dynastie Song (960-1279). La théière était utilisée pour la préparation du thé vert en poudre. Elle est encore utilisée aujourd'hui pour les infusions, qui sont très courantes en Chine.
La précieuse argile rouge Yi-Xing était utilisée en Chine pour fabriquer des poteries, mais en raison de sa forte minéralisation, elle était également utilisée pour apaiser la peau et arrêter les saignements des plaies ouvertes.
On attribue au poète, moine et calligraphe Ingen Ryuki (1592-1673), qui a fondé l'école zen Obaku à Nagasaki, le mérite d'avoir introduit au Japon les théières chinoises Yi-Xing et la tradition de l'infusion à feuilles mobiles.
Un moine japonais de l'école Obaku, Baisao (1675-1763), est devenu célèbre en vendant du thé dans les environs de Kyoto. Sa méthode d'infusion du thé avec des feuilles de thé entières placées dans une casserole d'eau bouillante était appelée sencha, ou thé mijoté. Ce style de thé contrastait avec le matcha, apprécié à l'époque par les moines, les guerriers samouraïs et la royauté japonaise. Baisao est considéré comme le fondateur du senchado (la voie du sencha).
Retrouvez ici nos astuces sur comment faire un thé matcha sans fouet.
Les théières kyusu les plus luxueuses sont fabriquées à la main, avec de l'argile riche en minéraux qui provient souvent de régions volcaniques. Malgré leur prix parfois élevé, les amateurs de thé vert ne jurent que par le goût qu'elles confèrent au thé. De plus, un kyusu se patine avec le temps : le thé qui y est infusé gagne en qualité. Ces théières traditionnelles japonaises sont donc très appréciées pour l'effet positif (mais plutôt léger) qu'elles ont sur la saveur du thé vert.
L'argile, un matériau hautement minéralisé, réagit avec les minéraux contenus dans l'eau chaude pendant l'infusion. Chaque type d'argile contient des niveaux variables de fer, zinc, cuivre, chrome, manganèse, etc. Cependant, le processus de fabrication a également une influence sur le goût du thé vert. Par exemple, l'argile noire contient beaucoup de manganèse, qui est révélé par la cuisson du kyusu.
Les facteurs les plus importants sont la teneur en fer de l'argile, la température de cuisson et le niveau de saturation en oxygène pendant la cuisson. Ces facteurs sont responsables de l'activation du fer. Par conséquent, deux théières d'apparence similaire peuvent avoir des effets différents sur le goût et les propriétés du thé vert. En outre, la forme de la théière a un impact direct sur la façon dont les feuilles de thé se déploient et dont l'eau se refroidit.
L'anse latérale est l'un des signes distinctifs d'un kyusu. Cette poignée présente plusieurs avantages par rapport à la poignée que l'on trouve le plus souvent sur les théières occidentales. Elle permet une bien plus grande agilité dans la manipulation de la théière et est beaucoup moins contraignante pour les poignets, ce qui est utile lorsque la théière est lourde.
L'anse latérale est généralement placée à 90˚ du bec verseur. Cependant, il existe de nombreuses variantes, comme le kyusu à poignée arrière (ushirode kyusu), le kyusu à poignée supérieure (uwade kyusu) ou même sans poignée (hohin kyusu).
Le kyusu peut être produit à l'aide d'un tour de potier ou de moules. Dans la technique du moule, appelée ikomi, chaque partie de la théière (corps, filtre, poignée, couvercle, bec) est fabriquée séparément, puis assemblée, lissée et finie, comme pour les théières tournées à la main.
Que le kyusu soit tourné à la main ou moulé, le couvercle est spécialement adapté. Chaque théière est cuite avec le couvercle posé dessus. Si vous cassez le couvercle de votre théière, il n'est pas possible d'en commander un nouveau. Néanmoins, la solution japonaise de réparation kintsugi peut donner une seconde chance à votre couvercle.
La porcelaine est neutre et n'a aucune influence sur le goût du thé, tandis que les céramiques en terre cuite non émaillée auront toutes des propriétés légèrement différentes. Toutefois, il est préférable de commencer par un kyusu en argile, car il existe plus de théières en argile de haute qualité que de théières en porcelaine.
La porcelaine est toutefois suggérée pour les dégustations analytiques. Le hohin kyusu, sans manche, est alors préféré par les connaisseurs et les amateurs de thé. Recommandé pour les thés qui sont infusés avec de l'eau assez chaude comme le gyokuro, le hohin kyusu n'a pas de poignée. Tenu par le haut, le risque de brûlure est minime.
Le thé possède d'excellentes vertus pour le corps humain. Certains comme le thé vert ont un rôle purifiant permettant à l'organisme d'éliminer certains déchets. Aussi, le thé permet de renforcer les défenses immunitaires. Le thé noir par exemple possède de nombreuses vertus anti-infectieuses. Ce remède naturel est un excellent allié durant les périodes froides. Rappelons aussi que l'un des principaux atouts du thé est son goût et sa capacité à nous réchauffer, notamment en hiver. Combiné à l'utilisation d'une bouillotte bien chaude, vous êtes certain de passer un moment agréable et bien au chaud.
La première option consiste à l'utiliser comme une théière occidentale traditionnelle, en utilisant la même quantité de feuilles de thé et avec le même temps d'infusion. Cette méthode est idéale pour préparer de petites quantités de thé de haute qualité tout en offrant le plaisir d'utiliser une théière spéciale.
La deuxième option est la méthode traditionnelle japonaise qui consiste à utiliser un kyusu, dans lequel les feuilles de thé peuvent être infusées plusieurs fois. L'infusion des feuilles dure une minute la première fois et quelques secondes les fois suivantes.
Lorsque vous servez du thé japonais, il est préférable de verser un peu de thé dans chaque tasse, environ un tiers, puis de répéter l'opération jusqu'à ce qu'elles soient toutes remplies. De cette façon, toutes les tasses ont la même saveur et la même infusion. Il est important de verser tout le liquide contenu dans le kyusu, sinon le thé continuera à infuser, rendant les feuilles de thé impropres à une deuxième ou troisième infusion.
Après utilisation, la théière doit être soigneusement rincée à l'eau chaude, ce qui l'aidera à sécher plus rapidement. Rangez votre théière dans un endroit bien ventilé, et ne remettez pas le couvercle avant que l'intérieur ne soit complètement sec. Faites particulièrement attention à l'intérieur du bec verseur, qui reste humide pendant longtemps.
Les thés de printemps aux feuilles très tendres et très aromatiques peuvent être dégustés après avoir été utilisés pour l'infusion dans une salade avec de la sauce soja ou du ponzu. Une autre recette intéressante consiste à combiner les feuilles de thé infusées avec du vinaigre de riz, de la sauce soja et de l'huile de sésame. Servir sur du riz cuit et garnie de graines de sésame.
En été, il est également possible de préparer du thé glacé dans un kyusu en remplaçant l'eau par des glaçons. L'infusion est terminée lorsque les glaçons ont entièrement fondu : on obtient alors une liqueur concentrée et intense.
Mais bien que vous les ayez probablement vus, il y a beaucoup de questions sur les parois shojis auxquelles il faut répondre. Nous vous dévoilons ici tout ce que vous ne saviez pas sur les portes shojis japonaises.
Constitués de papier épais et translucide tendu sur un cadre en bois qui maintient un treillis de bois ou de bambou, les shojis ornent les pièces et les façades des maisons, temples et palais japonais. Ils sont restés un élément important de la maison depuis le Japon pré-moderne. Leur fonction est à la fois pratique et artistique, ce qui a permis à la porte shoji de perdurer même après l'invention de techniques de construction plus modernes.
Que signifie exactement le mot shoji ? Le mot shoji (障子) désignait à l'origine un outil permettant d'obstruer. Dans son usage moderne, shoji est le terme utilisé pour désigner spécifiquement les couvertures en papier translucide. L'usage contemporain n'est pas très éloigné de l'original, puisque les couvertures de papier agissent comme un écran, couvrant des choses comme les portes et les fenêtres - des obstructions, en d'autres termes !
Les shojis n'obstruent pas entièrement, cependant. Ils agissent comme des rideaux, protégeant les habitants des éléments extérieurs, tout en laissant passer la lumière et le son dans une certaine mesure.
Les shojis ont tendance à être plus visibles dans les maisons et les structures plus anciennes et plus traditionnelles, et vous les verrez certainement dans les temples et les ryokan japonais. Cependant, leur popularité durable signifie qu'ils apparaissent souvent dans les maisons modernes, les hôtels et même les bureaux.
Les shojis ont fini par avoir un rôle esthétique aussi bien qu'un rôle pratique. En raison de leur construction en papier, ils peuvent être peints directement, ou le treillis peut être travaillé en motifs complexes.
Les éléments communs liés aux shojis, à des fins tant fonctionnelles qu'artistiques, incluent :
Le byobu (屏風) est un paravent, qui se traduit littéralement par protection contre le vent, et peut être considéré comme une sorte de shoji portable. Ils sont rarement simples, cependant ; ils comportent généralement des œuvres d'art élaborées et magnifiques.
Le Tsuitate (衝立) est un paravent d'entrée à un seul panneau.
Fusuma (襖) est une porte coulissante japonaise, qui est parfois désignée séparément du shoji, mais qui était à l'origine considérée comme un type de shoji.
Tobusuma (戸襖) est un écran coulissant en bois.
Yukimi-shoji (雪見障子), signifiant shoji à vue sur la neige, est un type de fenêtre dont la moitié inférieure glisse vers le haut, souvent pour révéler une belle vue.
Les premiers murs de papier japonais remontent à plus de mille ans. Ils ont été adaptés à partir de paravents chinois, qui ont été importés au Japon entre le VIIe et le VIIIe siècle. L'ancienneté de la technologie des paravents est inconnue, mais il existe des œuvres d'art représentant des paravents chinois datant de 200 ans avant Jésus-Christ.
Les paravents chinois étaient lourds et encombrants, utilisés uniquement comme cloisons entre les pièces. Les Japonais s'en sont inspirés pour créer une version légère et portable.
Cette nouvelle variante était adaptée à une plusieurs usages variés. Les Japonais ont commencé à les utiliser expression du décor pour les cérémonies du thé, comme en arrière-plan pour les représentations théâtrales et comme enceinte lors des rites bouddhistes.
Le shoji s'est popularisé au cours de la période Kamakura (1123-1333) avec l'introduction du style shonin-zukuri. Caractérisé par la modestie et l'asymétrie, ce style a conduit à la création de maisons plus abordables et plus compactes. Intégrant des sols en tatami et des portes coulissantes, le shonin-zukuri reste la base de la maison japonaise traditionnelle.
Au fur et à mesure que le shoji a fait son entrée dans les maisons des gens ordinaires, le style et la construction ont été modifiés et perfectionnés. À l'époque Edo (1603-1968), les shojis ressemblaient beaucoup à ce qu'ils sont aujourd'hui.
Les procédés et les matériaux utilisés pour fabriquer les shojis ont évolué et se sont simplifiés au fil du temps. Aujourd'hui, ils peuvent être fabriqués à la main par des artisans professionnels, soit produits en masse dans des usines.
Le principal composant des portes shojis est, bien entendu, le revêtement en papier, qui est composé de papier washi de style japonais. Traditionnellement, le washi était fabriqué à partir de bois de mûriers ou de petits arbustes japonais.
Ce papier était autrefois considéré comme précieux et rare car il était fabriqué à la main à partir de matériaux naturels. Cependant, la fabrication commerciale, qui a débuté à la fin des années 1800, ainsi que l'introduction des fibres synthétiques dans les années 1960 ont contribué à rendre le papier plus abordable et plus facile à trouver.
La couverture en papier est tendue sur un cadre en bois ou en bambou. Il s'agit généralement d'une grille unie, mais elle peut parfois inclure des sculptures et des treillis très élaborés.
Le papier Shoji est plus épais que le papier à lettres, mais en tant que papier, il reste un peu fragile et difficile à réparer. Si vous y faites accidentellement plus qu'un petit trou, le papier doit généralement être remplacé. C'est pourquoi les fabricants de shoji modernes incluent parfois un revêtement stratifié, ou même un acrylique ressemblant à du papier pour le remplacer entièrement.
Les écrans Shojis ont deux fonctions principales : utilitaire et créative. Elles s'associent souvent pour former des œuvres d'art qui protègent simultanément des éléments. Il en résulte des structures aussi bien belles et délicates que solides et robustes.
Voyons plus en détail comment les shojis peuvent être utilisés à la fois de manière pratique et artistique.
En raison de leur finesse et de leur légèreté, les portes shojis servant de séparateurs de pièces ou de murs en papier créent de l'intimité sans bloquer complètement la lumière et le son. Ils sont plus studieux que les rideaux, mais moins encombrants que les murs en bois ou les portes pleines. Si un porte shoji est cassé ou déchiré, il n'est pas difficile ou coûteux de le remplacer.
Le papier washi crée un magnifique effet en réfractant et en diffusant de tout part la lumière. Les rayons qui traversent la porte sont doux et atténués, suffisamment brillants pour éclairer une pièce mais assez faibles pour ne pas aveugler une personne.
Pendant l'été humide japonais, le papier peut être enlevé pour une meilleure circulation de l'air. En hiver, on peut éventuellement le changer pour plus de chaleur.
Les portes et fenêtres coulissantes shojis des maisons japonaises peuvent être retirées de leurs rails et rangées dans un placard. Enlever les portes rend la pièce plus grande, plus ouverte et mieux intégrée aux espaces environnants, comme un jardin. C'est simple, car les portes coulissantes japonaises sont généralement si légères que vous pouvez les ouvrir avec un doigt !
La fabrication du papier shoji et des portes en treillis peut être considérée comme une forme d'art en raison du niveau élevé de savoir-faire qu'elle implique. Mais les portes shojis ne se limitent pas à cela.
Une autre façon dont le shoji peut devenir un art est de présenter des scènes panoramiques. Lorsqu'elles sont ouvertes, les fenêtres shojis peuvent révéler une vue magnifique, comme vous pouvez le voir dans le ryokan de Hakone ci-dessous. Appelées yukimi, ces fenêtres peuvent s'ouvrir sur d'autres paysages que des paysages enneigés - jardins, ruisseaux, cascades, montagnes ou toute autre vue. On les trouve essentiellement dans les anciens temples, les ryokan (auberges traditionnelles japonaises) et les propriétés luxueuse.
Les Shojis présentent bien sûr une grande toile blanche, et qui peut résister à l'impulsion artistique qu'elle suscite ? Jetons un coup d'oeil à certaines des possibilités...
Traditionnellement, l'œuvre d'art sur les portes shojis japonais ou les portes fusama commence en bas, car il est d'usage que les gens s'assoient sur le sol. L'œuvre d'art est concentrée là où elle est visible à hauteur des yeux. Les œuvres d'art peuvent également recouvrir l'ensemble de portes.
Les portes shojis peintes sont souvent ornés de scènes de la nature. De hautes montagnes, des paons majestueux et des fleurs épanouies sont des motifs courants.
Les bâtiments japonais traditionnels sont les meilleurs endroits pour les trouver. Les portes shoji peintes sont particulièrement courantes dans les ryokan et les temples bouddhistes.
Le Shoren-in attire les visiteurs pour ces raisons, ainsi que pour ses peintures sur porte particulièrement magnifiques. À la fois traditionnels et modernes, les paravents de Shoren-in représentent de magnifiques feuillages et paysages. Les plus uniques d'entre eux ont été réalisés par le célèbre muraliste Hideki Kimura, qui utilise des acryliques pour peindre des fleurs de lotus aux couleurs vives sur les panneaux. Les paravents de Kimura véhiculent un style plus moderne et psychédélique que les peintures shojis typiques.
Vous pouvez aussi jeter un oeil aux tableau style industriel pour aggrémenter ta déco.
Hiroshi Senju est un autre artiste qui utilise le shoji pour son expression artistique. Fusionnant architecture et design, les intérieurs de Senju comprennent des images immersives de scènes naturelles enveloppant l'ensemble de la porte. Ses peintures les plus célèbres sont une série de chutes d'eau qui donnent l'impression que du liquide coule en cascade sur l'écran. Les œuvres de cet artiste renommé ont été présentées dans le monde entier et sont exposées en permanence dans son propre musée situé à Karuizawa, au Japon. Découvrez ses œuvres dans Hiroshi Senju : The Art of Waterfall Interiors.
Avez-vous des portes shoji ou des portes coulissantes dans votre maison ? Rêvez-vous d'en posséder un un jour ? Exprimez-vous dans la section commentaire !
Créé à l'origine par Takashi Yanase sous la forme d'un livre d'images japonais pour enfants, Anpanman a depuis explosé en une énorme franchise, comprenant des mangas, des animes, des longs métrages, des courts métrages d'animation, des émissions spéciales de Noël et bien plus encore. L'anime Soreike !
Anpanman, est l'une des séries animées les plus populaires auprès des jeunes enfants au Japon - et il est facile de comprendre pourquoi. Anpanman est un superhéros fait d'une pâtisserie remplie de haricots rouges (anpan) qui se bat contre un microbe nommé Baikinman afin de protéger le monde. Anpanman est un symbole de justice, qui défend les gens contre les méchants et préserve l'honneur, l'intégrité et la sécurité.
Les fans francophones ont peut-être entendu parler d'Anpanman à travers One Punch Man, qui semble faire directement référence au costume et au nom du héros pour enfants. À part cela, Anpanman n'a pas eu beaucoup de présence en France. Bien qu'il s'agisse d'une franchise populaire, ce qui la rend si populaire, c'est l'efficacité du merchandising du personnage.
Anpanman figure sur pratiquement tous les produits pour enfants disponibles au Japon, des vêtements aux sacs à dos en passant par les trousses à crayons et les peluches. Anpanman est partout. En 2002, Anpanman a même dépassé Hello Kitty en tant que personnage pour enfants ayant généré le plus de recettes et a conservé cette position depuis.
La filmographie d'Anpanman est énorme, avec plus de 30 longs métrages sortis. Il y a également eu un épisode spécial de Noël d'Anpanman chaque année depuis 1988, bien que cette série ait pris fin en 2016. Il existe également 42 jeux vidéo différents qui ont été adaptés de la franchise, bien qu'ils aient tous été réservés au Japon. Comme si cela ne suffisait pas, il existe également cinq musées à travers le Japon qui sont dédiés uniquement à Anpanman. Il existe même un musée consacré au créateur d'Anpanman, Takashi Yanase, appelé Takashi Yanase Memorial Hall.
La franchise Anpanman est également incroyablement influente, qu'il s'agisse d'inspirer des anime ou d'être une référence récurrente dans les chansons du groupe K-Pop Idol BTS. Mais comment un homme en pain rempli de haricots peut-il si facilement conquérir le cœur de millions de personnes ? Anpanman n'est pas exactement un superhéros typique, comme Batman ou Superman.
Il n'a pas de pouvoirs réels et est littéralement fait de pâte, ce qui le rend très vulnérable. Mais ce qui lui manque en puissance physique, il le compense par sa gentillesse, son esprit et sa bravoure. Il s'agit d'une version inspirée d'un héros, qui a inspiré d'innombrables enfants en Asie. Même un héros faible est un héros, et il est bien plus intéressant de voir un super-héros se débattre que de le voir gagner facilement bataille après bataille.
Anpanman fait aussi souvent référence à ses origines : il est le produit d'un boulanger créatif qui a fait de son mieux pour fabriquer un délicieux anpan, mais qui a été frappé par la foudre, donnant ainsi naissance à Anpanman.
La foi d'Anpanman en ses humbles origines et son respect pour le créateur qui l'a fait tel qu'il est, avec ses défauts et tout le reste, font de l'homme au pain miraculeux un héros étonnamment terre-à-terre. C'est cette appréciation de ses défauts qui convient parfaitement à un programme pour enfants, leur apprenant que ce sont les défauts qui font de nous ce que nous sommes. Anpanman incarne cela plus que tout autre héros pour enfants.
Anpanman est un témoignage de la force des contenus sains pour enfants. La franchise prospère depuis près de 50 ans, aidant les enfants à être heureux et bien dans leur peau. Ce n'est pas pour rien qu'elle a connu un tel succès et que sa portée est si large. La passion de Takashi Yanase, associée à celle du public, fait d'Anpanman un superhéros pour tous les âges.
Junji Ito est un mangaka qui comprend les phobies, les angoisses existentielles et la terreur de l'inconnu mieux que tout autre auteur d'horreur sur Terre. Alliant un œil d'artiste habile à une imagination débordante et terrifiante.
Né en 1963 dans la préfecture de Gifu, Junji Ito est l'auteur de romans d'horreur les plus célèbres et les plus loués du Japon. Ce qui rend Ito unique dans le monde de l'horreur, c'est qu'il n'est pas un romancier ou un auteur de nouvelles au sens traditionnel du terme ; c'est un mangaka. Ses histoires d'horreur, qu'elles soient courtes ou longues, sont toutes écrites et dessinées de manière surréaliste, décalée et étrange.
La première histoire d'Ito, écrite alors qu'il n'avait que 24 ans, était Tomie, une série d'histoires sur une jeune femme qui défie la mort et le vieillissement. À chaque fois, Tomie fait sombrer dans la folie les hommes qui s'éprennent d'elle. Malgré son succès, Tomie ne le projette pas immédiatement dans le monde des écrivains et des artistes célèbres, car Ito travaille pendant plusieurs années comme prothésiste dentaire.
Mais finalement, Ito a laissé derrière lui sa carrière presque comique (surtout si l'on considère la façon dont il est connu aujourd'hui) et Tomie s'est avéré être le début d'une carrière phénoménale, Junji Ito s'imposant de plus en plus comme le roi de la terreur, non seulement au Japon mais dans le monde entier.
© Junji Ito
Ito a cité comme principales influences Kazuo Umezu et Hideshi Hino, ainsi que le légendaire écrivain américain et créateur du genre de l'horreur cosmique, H.P. Lovecraft. Kazuo Umezu est l'un des grands mangaka de l'horreur, responsable de la création du célèbre manga Orochi : Blood. Hideshi Hino est un autre mangaka ainsi qu'un réalisateur de films.
Son manga le plus célèbre est Hell Baby et ses films d'horreur, connus sous le nom de "Guinea Pig films", sont une série de six films d'horreur controversés.
Quant à l'héritage qu'Ito s'est taillé, il est plutôt colossal. Dans les interviews, Ito apparaît comme un homme doux, calme, charmant et gentil, ce qui contraste fortement avec les thèmes et le contenu de ses œuvres et de ses histoires.
Ce qui distingue Ito des autres auteurs de romans d'horreur, c'est un coup double : ses idées et son exécution. C'est dans ses nouvelles que l'on retrouve le mieux ces deux qualités uniques à Ito. Junji Ito est un maître de l'horreur corporelle, du suspense et de l'horreur surnaturelle de l'autre monde. Ito sait parfaitement que le moyen le plus rapide de gâcher la tension et le mystère est de dévoiler le mystère, et c'est pourquoi il ne le fait jamais.
Ses histoires commencent souvent dans la normalité, descendent dans la folie d'un genre surnaturel et monstrueux, et ne sont jamais résolues, laissant les frissons courir le long de votre colonne vertébrale longtemps après la fin de l'histoire.
Les idées d'Ito proviennent souvent de peurs ordinaires, à la fois physiques et existentielles : les profondeurs inconnues de l'océan, la claustrophobie, la peur d'être observé. Ou bien elles proviennent de petits désagréments, comme un matelas en sueur. À partir de là, il développe ces petites étincelles et les transforme en feux de forêt aux proportions mortelles et terrifiantes.
Et c'est dans l'art d'Ito que l'on ressent vraiment cette terreur. Ito a une étonnante capacité à dessiner des yeux humains. Dans les moments où rien de surnaturel ne s'est encore produit, on peut ressentir un frisson de malaise en regardant les yeux des protagonistes d'Ito. Et lorsque le surnaturel frappe vraiment, il le fait avec des détails grotesques et inconfortables. Ito comprend le corps humain et est capable de le défigurer fortement ou de le tordre tant soit peu pour délivrer des chocs énormes ou pour faire tomber le lecteur dans l'uncanny valley, le laissant avec un picotement de malaise à la vue de ses monstres et de ses méchantes créations.
Les idées d'Ito proviennent souvent de peurs ordinaires, tant physiques qu'existentielles : les profondeurs inconnues de l'océan, la claustrophobie, la peur d'être observé. Ou bien elles proviennent de petits désagréments, comme un matelas en sueur. À partir de là, il développe ces petites étincelles et les transforme en feux de forêt aux proportions mortelles et terrifiantes. Et c'est dans l'art d'Ito que l'on ressent vraiment cette terreur.
Ito a une étonnante capacité à dessiner des yeux humains. Dans les moments où rien de surnaturel ne s'est encore produit, on peut ressentir un frisson de malaise en regardant les yeux des protagonistes d'Ito. Et lorsque le surnaturel frappe vraiment, il le fait avec des détails grotesques et inconfortables. Ito comprend le corps humain et est capable de le défigurer fortement ou de le tordre tant soit peu pour délivrer des chocs énormes ou pour faire tomber le lecteur dans l'uncanny valley, le laissant avec un picotement de malaise à la vue de ses monstres et de ses méchantes créations.
© Junji Ito
Il y a tellement d'histoires différentes d'Ito mais nous vous avons fait une sélection des 10 meilleures selon nous.
Dans cette nouvelle, d'inquiétants et énormes ballons ayant la forme et la forme de visages réels apparaissent flottant dans le ciel au-dessus du pays tout entier.
Leurs expressions décharnées et effrayantes mais immuables, associées au mystère de ce qu'ils sont et d'où ils viennent, constituent une prémisse terrifiante qui ne fait qu'empirer lorsqu'il devient clair que les ballons chassent les personnes auxquelles ils ressemblent, et qu'un noeud coulant est suspendu à chaque ballon.
Il s'agit plutôt d'un chef-d'œuvre de terreur qui s'appuie sur le mystère, l'intrigue et une intrigue lente pour attirer le lecteur.
Un récent tremblement de terre a déplacé la terre et soulevé une longue bande de roche à la base d'une montagne. Le long de cette roche récemment mise au jour se trouve une série de trous qui disparaissent dans la montagne.
Mais ces trous ont une forme humaine, creusés par des personnes inconnues et cachés dans la terre depuis des milliers d'années. Et pourtant, les gens sont attirés par ce phénomène dès qu'ils trouvent ce qu'ils croient être leur trou - un trou qui leur correspond et uniquement eux.
Voici maintenant une horreur corporelle imaginative et originale de notre maître de la terreur. Il raconte l'histoire d'un homme dans un lit d'hôpital qui vit des années parfois des vies entières chaque fois qu'il dort. Lorsqu'il se réveille, le temps qu'il a passé dans le rêve est porté sur sa peau et son corps se dégrade lentement et se transforme en quelque chose d'étranger et d'effrayant.
Il n'y a rien de menaçant dans cette histoire pas de monstre ou de créature d'un autre monde - seulement un homme qui succombe lentement aux rêves éternels et qui se réveille pour trouver son corps enfoncé et immobile. C'est ce qui fait que "Le Long Rêve" est l'une des histoires d'Ito les plus déchirantes et les plus obsédantes, tout en étant aussi intelligemment statique.
Un titre aussi inquiétant ne peut que mener à l'une des meilleures nouvelles d'Ito. Et c'est le cas. Ito est à son meilleur lorsqu'il reconnaît une peur innée ou une phobie spécifique et qu'il développe une idée d'horreur basée sur cette peur. Ce qui fait briller cette histoire, c'est qu'elle va au-delà d'une simple phobie. Cette histoire fait appel à notre malaise lorsque nous considérons la taille et la profondeur infinies de nos océans sombres - à quel point ils sont proches et pourtant inconnus.
Il utilise également l'esthétique caractéristique d'Ito pour concevoir une créature vraiment inquiétante qui ne semble jamais trop éloignée du champ des possibles. C'est ce qui est vraiment effrayant : cette chose pourrait exister, elle pourrait être là, et elle pourrait faire ce qu'elle fait dans cette histoire terrifiante.
Elle est peut-être l'histoire la plus dégoûtante de Junji Ito. Elle a été inspirée par l'inconfort qu'il a lui-même subi lorsqu'il étudiait dans une école dentaire. Là-bas, il devait dormir sur un futon taché de brun par la sueur des anciens étudiants. De la sueur provenait l'huile et de l'huile provenaient les boutons. Et c'est ainsi que cette histoire est née !
Dans celle-ci, une jeune fille et son frère vivent au-dessus du restaurant yakiniku de leur père, qui a lentement et régulièrement recouvert l'intérieur de la maison de graisse et l'a remplie de vapeurs huileuses. C'est l'histoire d'une rivalité fraternelle imbibée de graisse : vraiment, l'une des histoires les plus désagréables et les plus dégoûtantes que vous puissiez imaginer lire. Et avec le souci du détail qu'apporte Ito à son art, certains panneaux peuvent vous donner la nausée.
L'un des panneaux uniques les plus célèbres d'Ito est celui d'une femme d'âge moyen, grande et mince, avec une longue tête et une bouche monstrueuse. Il s'agit du mannequin titulaire de cette histoire (que l'on retrouve dans Shiver), une femme engagée par une équipe de tournage. Le protagoniste de l'histoire est effrayé par son apparence et ne sait pas pourquoi l'équipe l'a engagée comme mannequin. Tout au long de la lecture, nous nous demandons s'il y a lieu d'avoir peur, si elle n'est en fait qu'une femme à l'apparence effrayante.
Ce doute s'accompagne de la culpabilité de la juger trop sévèrement. C'est ce qui fait de Fashion Model un récit d'Ito si exceptionnel : il ne s'agit pas seulement d'un mystère naturel inexpliqué, d'un morceau d'horreur corporelle terrifiant ou d'un phénomène surnaturel. C'est une histoire qui vous fait douter, vous culpabilise, vous fait baisser votre garde, avant de vous plonger dans la terreur.
C'est un excellent exemple de l'horreur corporelle troublante d'Ito. Elle est considérée comme l'une de ses histoires les plus appréciées pour sa nature absurde et l'empathie qu'elle exige du lecteur.
Fille-Limace raconte l'histoire d'une jeune fille dont le jardin familial a été envahi par les limaces pendant la majeure partie de sa vie. Au début de l'histoire, elle constate que sa langue enfle et qu'elle se sent mal. Alors qu'elle rentre de l'école, elle est clouée au lit et découvre assez vite que sa langue s'est transformée en tête et en corps de limace. Son état s'aggrave, mais ce qui touche vraiment le lecteur, c'est le sentiment de "que ferais-je à sa place ?" et la panique pure qui l'accompagne.
Ce qui distingue vraiment cette hisoire de la foule des bandes dessinées claustrophobes, déconcertantes, artificielles et gonflées d'Ito, c'est que son atmosphère et son ton sont totalement différents. Armée d'un seul homme, jusqu'à sa toute fin, a l'histoire et le rythme d'un thriller très peu surnaturel et réaliste.
Des personnes disparaissent et sont retrouvées peu après, mortes et recousues dans des poses macabres. Le nombre de personnes disparues augmente progressivement, passant de couples à des groupes, puis à des rassemblements de masse entiers. Et quand ils sont retrouvés, ils sont cousus ensemble comme une toile faite de personnes. C'est horrible, mais cela semble être l'œuvre d'un tueur en série ou d'un groupe. C'est un genre très différent d'histoire d'Ito. Jusqu'à la toute fin, bien sûr.
C'est une histoire d'Ito qui combine tous les meilleurs aspects des compétences artistiques et littéraires d'Ito. Il s'agit d'un récit personnel et humain avec un protagoniste ordinaire et un sujet extraordinaire. Il aborde un problème de la vie réelle - en l'occurrence une sorte de dysmorphie corporelle - et en joue de manière terrifiante.
Il explose également avec un moment de résolution d'horreur corporelle exagérée et absurde qui est aussi dégoûtant que palpitant. Dissection girl est, à bien des égards, un excellent point d'entrée dans l'œuvre d'Ito. Il est troublant mais pas effroyable. Son imagerie est déconcertante, mais pas de nature à vous donner des frissons et la chair de poule. Il s'agit d'un récit parfaitement conçu et troublant d'Ito dans sa forme la plus accessible, mais toujours aussi méchante.
Il y a une anecdote amusante autour de cette histoire (que l'on trouve dans Shiver), à savoir qu'Ito a créé ici quelque chose dont il était très fier : une personne qui court en étant couchée sur le dos dans un style arachnéen étrange. Jusqu'à ce qu'il voie enfin le director's cut de L'Exorciste et soit déçu de voir que cela avait déjà été fait. Il n'en reste pas moins que cette scène terrifiante se situe à la fin de l'un des récits les plus viscéralement troublants et monstrueux d'Ito.
Lorsqu'un lycéen amène une fille qu'il aime bien chez lui pour rencontrer son père, elle a déjà subi une perte de mémoire et un traumatisme sous la forme d'un rêve sur une énorme chenille. Lorsqu'elle rencontre le père du garçon, celui-ci entre dans la pièce à la manière d'une araignée et le sommet de sa tête n'est jamais montré. Finalement, la raison est révélée et c'est l'un des moments les plus choquants, étranges et troublants d'une BD d'Ito. C'est un véritable moment d'horreur corporelle grotesque qui vous marquera pendant très, très longtemps.
Mais qu'est-ce que le kumiko ? Où peut-on acheter des meubles en kumiko ? Et comment apprendre cet art par soi-même ? Découvrez ici tout ce que vous devez savoir sur les kumiko !
Apparu en tant que forme d'art au 8e siècle de notre ère et demeurant une forme active de menuiserie au Japon jusqu'à ce jour, le kumiko est un style de travail du bois typiquement japonais. Le processus consiste à relier entre elles des pièces de bois sculptées, selon des motifs complexes, pour créer un panneau fini sans utiliser de colle, de clous ou d'autres outils externes.
Les panneaux Kumiko s'emboîtent et restent en place par simple pression, et cette pression est obtenue grâce à un calcul, une découpe et un agencement méticuleux. Le résultat final est un motif complexe qui est utilisé principalement dans la création de portes et d'écrans shoji. Si vous souhaitez en savoir plus sur le shoji, consultez la rubrique Tout ce que vous devez savoir sur les paravents en papier japonais.
L'échelle et la variété de disposition des motifs géométriques utilisés dans les kumiko sont illimitées. N'importe quel motif géométrique peut être utilisé, et pour que le kumiko soit solide et sûr, une symétrie absolue doit être réalisée. À ce titre, la création de kumiko est considérée, depuis plus de mille ans, comme une forme respectée et impressionnante de charpenterie et d'art au Japon.
Les motifs géométriques obtenus s'inspirent souvent d'aspects de la nature, comme des formes ressemblant à des fleurs de cerisier ou des feuilles de chanvre. Chaque motif visuel a une signification traditionnelle, ce qui permet de savoir comment ou pourquoi il peut être utilisé, comme le motif de la feuille de chanvre qui éloigne les mauvais esprits.
L'art de la fabrication des panneaux kumiko a débuté au 8e siècle de notre ère, pendant la période Asuka. Il s'agit d'une période fascinante de l'histoire du Japon, qui a suivi de peu l'introduction du bouddhisme au Japon et l'adoption par la nation du nom de Nihon (qui signifie librement "pays du soleil levant").
La période Asuka a été marquée par d'intenses changements politiques au Japon, mais c'est aussi une époque où les arts ont commencé à s'épanouir. De nouvelles formes d'art, dont beaucoup étaient influencées par l'art et l'architecture chinois, ont commencé à s'imposer et à façonner l'avenir de la tradition japonaise. Parmi celles-ci, le kumiko, qui est devenu un aspect essentiel de la décoration intérieure japonaise à partir de cette période.
Le bois de kumiko est principalement choisi et provient de cèdres et de cyprès japonais. Le bois des cyprès est également utilisé dans la construction des temples bouddhistes. Ce bois est résistant, durable et de couleur vive.
La construction du kumiko ne nécessite ni clous, ni vis, ni colle, mais uniquement l'emboîtement de pièces de bois en formes géométriques, maintenues fermement ensemble par une pression répartie de manière égale. Tout est fait à la main, de la sculpture de chaque pièce individuelle (il y en a des centaines) à l'assemblage du panneau fini.
Pour qu'un panneau kumiko fonctionne, chaque pièce doit être précise à 0,1 mm près, et la symétrie entre elles est quasi absolue. Les panneaux kumiko se déclinent en une série de motifs géométriques symétriques, dont la plupart sont inspirés de la nature (généralement des feuilles et des fleurs) et ont une signification spécifique. Le motif sakura (fleur de cerisier), par exemple, est utilisé pour encourager et espérer une bonne récolte.
Les artisans du kumiko peuvent se former pendant des décennies et la plupart des maîtres artisans du kumiko sont issus d'une longue lignée de spécialistes du travail du bois.
Bien qu'il existe des centaines de motifs de kumiko possibles, voici quelques-uns des motifs les plus populaires que vous commencerez à remarquer en regardant les écrans shoji et l'artisanat kumiko.
Asanoha
Plus communément vu dans l'ameublement bouddhiste, c'est l'un des motifs de kumiko les plus populaires au Japon et il est utilisé depuis la période Heian (794 - 1185). Il ressemble à une feuille de chanvre (麻の葉, asanoha) et est lié à la croissance et à la santé des enfants, car la feuille de chanvre est forte et pousse rapidement.
Le nom de ce motif provient d'une chanson et d'une danse du Conte de Genji et est resté l'un des motifs de kumiko les plus populaires et les plus traditionnels. Représentant l'abondance de la mer, les courbes du bois rappellent au spectateur le clapotis des vagues de la mer.
Ressemblant à la cosse d'une graine de sésame, dont on a commencé à vanter les mérites pour la santé lorsqu'elle est arrivée au Japon au sixième siècle, ce motif distinctif est associé à la bonne santé et était couramment utilisé sur les vêtements officiels des samouraïs.
Un motif traditionnel et noble, les formes carrées et octogonales représentent la rivière Shokko qui existait dans l'ancien pays chinois de Han.
Symbole si communément associé au Japon, les fleurs éphémères de sakura ont été immortalisées dans les motifs de kumiko pendant des siècles. Vous pouvez également trouver le motif sakura-kikkou qui est légèrement différent mais qui démontre toujours la beauté des fleurs de cerisier.
Tanihata Kumiko
Tanihata Kumiko possède des galeries à Shinjuku et à Kobe, ainsi que l'usine principale à Toyama, ce qui offre de nombreuses possibilités de visite, de navigation et d'expérience physique des kumiko si vous êtes au Japon. Spécialisée dans la production de kumiko depuis plus d'un demi-siècle, l'usine propose dix-huit motifs au choix, avec une force personnalisable.
Ils sont également équipés pour créer des kumiko en vrac jusqu'à plus de 100 pièces et utilisent une combinaison de motifs artisanaux et d'équipements de production numérique modernes. L'entreprise propose également différentes espèces de bois pour répondre à différents budgets, notamment le cyprès de Kiso, le cèdre de Jindai et le cèdre d'Akita, tous de grande qualité.
Menuiserie Yoshihara
Situés dans le village de Murodani, à Shimane, les artisans de Yoshihara Woodwork créent à la main des kumiko en bois, tels que des meubles et des accessoires, depuis plus de soixante ans. Que vous soyez à la recherche d'un simple kumiko de bordure pour ajouter une touche d'art à votre maison, d'un écran shoji ou de portes complètes, l'éventail de choix proposé ici avec plus de deux cents modèles est stupéfiant. Yoshiwara est sélectif quant au bois qu'il utilise pour ses kumiko, choisissant le bon bois pour le produit, comme le cyprès japonais et le cèdre où le processus de vieillissement permet à votre pièce d'évoluer et d'approfondir sa couleur au fil des ans ou le bois d'épicéa international qui conserve sa couleur claire d'origine.
Sashikan Tategu Kogei
Pour lutter contre le déclin de la demande de produits kumiko, une nouvelle technique appelée Kakumaru kumiko a été mise au point chez Sashikan Tategu Kogei. Il s'agit essentiellement de produire des objets design qui révolutionnent les concepts traditionnels. Les artisans de Sashikan Tategu Kogei travaillent avec des designers modernes pour créer des formes, des dessins et des œuvres d'art passionnants à l'aide de kumiko qui s'intègrent dans des espaces modernes et des idéaux contemporains et durables. L'artisanat de Sashikan a été transmis de génération en génération en utilisant des techniques qui ne peuvent être apprises qu'ici. Parmi leurs produits contemporains, on trouve des cadres photo, des sous-verres, des lampes et des boîtes à lettres en kumiko. Leurs grandes pièces représentent souvent des scènes naturelles entières, comme le mont Fuji, et des œuvres d'art colorées, comme le château de Nagoya. Ils proposent également des styles et des motifs traditionnels pour ceux qui le préfèrent.
La ville de Kanuma, dans la préfecture de Tochigi, a une longue histoire de production de kumiko et de chanvre. Les kumiko de la région sont principalement fabriqués à partir de bois de cyprès et portent le nom de Kanuma Kumiko, du nom des artisans qui se sont affrontés pendant des générations pour développer des motifs plus fins et plus complexes utilisés dans leurs treillis de shoji. Les artisans se sont rassemblés dans la région il y a plus de 380 ans lors de la rénovation du complexe du temple Nikko Toshogu, attirant les meilleurs artisans de la nation en matière de construction de temples, notamment des artisans en charpenterie, en sculpture et en laque. Ces compétences se sont enracinées dans la région et ont donné naissance à des générations d'experts en menuiserie. Toyoda Woodworks vend une large sélection de produits kumiko, notamment des sous-verres, des plateaux et des décorations, ainsi que de grands aménagements et des paravents personnalisés.
De nombreux maîtres artisans du kumiko sont autodidactes et s'il faut parfois des années pour créer des motifs complexes, il est facile de s'initier à l'artisanat de base du bois japonais. Voici quelques façons de vous lancer dans l'aventure du kumiko.
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Le shibori est considéré comme l'une des plus anciennes techniques de teinture à l'indigo au Japon. Originaire de Chine, la teinture shibori s'est réellement imposée au Japon pendant la période Edo, du XVIIe au XIXe siècle, car les personnes issues des classes sociales inférieures avaient besoin d'une alternative à la soie qu'elles étaient interdites de porter. Bien que cela ne semble pas très ancien (relativement parlant !), en réalité, les origines du shibori remontent bien au-delà des années 1600.
Les plus anciens exemples de textiles shibori remontent au 8e siècle. C'est à cette époque que l'empereur Shomu a inclus un morceau de tissu teint en shibori dans une collection d'objets donnés au temple Todai-ji de Nara. Au fil du temps, de nouvelles variations de la technique ont vu le jour et d'autres techniques de teinture, comme le tsutsugaki, l'art de créer des motifs à l'aide de pâte de riz avant la teinture, ont suivi.
Les artistes du shibori utilisent du fil pour isoler de nombreux petits points répétés sur le tissu ; après avoir teint ces taches de couleur, ils créent des motifs captivants, qui ont tendance à être beaucoup plus complexes et détaillés que le tie-dye moderne.
Le tie-dye que nous connaissons des années 1960 utilise généralement une technique plus simple consistant à tordre et à nouer le milieu de la chemise pour créer un motif psychédélique en spirale. Enfin, alors que le tie-dye a tendance à puiser dans tout le spectre des couleurs de l'arc-en-ciel, le plus souvent, la teinture shibori n'est que d'une seule couleur.
Il existe plusieurs branches différentes de l'arbre généalogique du shibori, chacune ayant une technique, un style de conception et une esthétique différents. On pourrait dire que le tie-die occidental est aussi un parent éloigné, mais en adoptant un point de vue plus traditionnel, il existe six techniques shibori standard.
Le Kumo Shibori est la technique la plus conceptuelle. Le processus utilise divers objets trouvés pour créer les motifs. Les créateurs Shibori nouent du tissu autour de ces objets qui servent de réserve et le résultat est aussi unique que les objets choisis.
Le Miura Shibori utilise les processus de bouclage et de reliure pour créer des motifs. Un processus légèrement plus complexe, les créateurs de miura doivent arracher des morceaux de tissu à l'aide d'un crochet et d'une aiguille. Il en résulte des motifs répétés plus complexes.
Le shibori kanoko est le style qui ressemble le plus au tie-dye. Comme leurs homologues occidentaux, les praticiens du kanoko utilisent aujourd'hui des bandes élastiques pour nouer le tissu, par opposition aux fils de tissu qu'ils auraient utilisés dans le passé.
L'Arashi Shibori est une toute autre approche. Également appelé familièrement "pole wrapping shibori", ce procédé utilise, comme vous l'avez peut-être deviné, des poteaux en bois ou en cuivre pour tordre, enrouler et lier le tissu. Le résultat est généralement un motif de style diagonal qui ressemble presque aux nervures d'une feuille.
La technique Nui Shibori est la plus détaillée de toutes les techniques shibori et concerne autant la couture que la teinture. En utilisant des techniques de couture à la main et des chevilles en bois pour créer des résistances, le résultat de ce processus est un dessin soigneusement conçu avec des motifs précis.
Le shibori itajime est la technique qui crée les motifs les plus robustes. Les praticiens de l'Itajime utilisent du bois et, à une époque plus contemporaine, du plastique et de la résine de palourde pour créer des motifs épais et audacieux tels que des carrés, des triangles et des cercles répétés.
Les qualités esthétiques du shibori sont doubles : l'utilisation de la teinture indigo et de techniques traditionnelles signifie que le résultat est toujours organique. En outre, la qualité artisanale du processus signifie que chaque pièce est toujours unique. Il s'agit d'un lien avec l'ancien, avec un résultat qui est toujours légèrement nouveau. Avec un tel équilibre de qualités, il n'est pas surprenant que les designers modernes soient de plus en plus des fans inconditionnels du shibori.
Originaire d'Arimatsu, une ville de la préfecture d'Aichi célèbre pour son héritage en matière de shibori et de tye-die, le label Suzusan est le fruit d'un effort de la famille Murase, icône de la scène. Le fils aîné de la quatrième génération de la famille, Hiroyuki Murase, est l'une des figures les plus progressistes du shibori. Il a fondé Suzusan, une entreprise de design à Düsseldorf, en combinant l'héritage familial avec ses idéologies futuristes.
La famille Murase a transmis l'héritage du shibori sur cinq générations et depuis plus d'un siècle, elle est à la fois capable de repousser les limites du shibori et de rester fidèle aux racines de cet art.
Le label Suzusan produit des vêtements, dont le style est souvent plus moderne, ainsi que des articles de maison rustiques, tels que des housses de coussin et des jetés, qui renvoient sans vergogne à la manière plus ancienne de faire les choses : simple, organique et belle. Leur production la plus remarquée est toutefois la combinaison innovante de shibori avec des luminaires et des accessoires réalisée par Hiroyuki. Le projet s'appelle Suzusan Luminaires.
Le premier port d'escale pour quiconque s'intéresse au shibori est sans conteste le musée Shibori de Kyoto. Le musée a ouvert ses portes en 2010, mais les personnes qui travaillent dans les coulisses fabriquent des pièces shibori depuis 1940. Les expositions permanentes et temporaires couvrent toutes les facettes du monde du textile, mais avec un accent particulier sur le shibori, comme prévu.
Un peu plus loin de la ville de Tokyo, la luxuriante ville d'Ome, couronnée de montagnes, se trouve Kosoen, un studio consacré à la teinture à l'indigo (voir la carte). Outre les vêtements plus simples teints à l'indigo, le studio et le magasin vendent également une large sélection d'articles shibori. Si vous voulez en savoir plus sur le processus ou acheter d'excellents cadeaux à ramener chez vous, c'est l'endroit idéal.
Aujourd'hui, les techniques shibori gagnent en popularité dans le monde entier.
Tout cela soulève plus de questions qu'il n'y apporte de réponses, alors nous sommes là pour vous aider. Nous allons répondre à toutes vos questions sur le théâtre nô. Poursuivez votre lecture pour en savoir plus sur le plus ancien style d'art du spectacle encore existant au Japon.
Le nô est l'un des trois plus célèbres styles de théâtre traditionnel japonais.
Le nô (能) vient d'un mot japonais qui signifie talent ou habileté. Des capacités techniques et de performance avancées sont nécessaires pour chaque spectacle, qui implique une combinaison complexe de jeu d'acteur, de danse, de musique et d'autres capacités. Les acteurs d'aujourd'hui doivent également maîtriser la langue des scripts originaux, une ancienne version du japonais.
Au lieu de jouer des personnages, les acteurs de nô agissent davantage comme des conteurs qui racontent la pièce. Les interprètes peuvent se déguiser en des personnalités spécifiques, mais leurs gestes transmettent une histoire plutôt que de la jouer entièrement. Des mouvements lents et minimaux et des masques et costumes élaborés représentent des actions et des sentiments plutôt que des actions intenses ou des dialogues détaillés.
La communauté met depuis longtemps l'accent sur la tradition plutôt que sur l'innovation. Cet état d'esprit a permis aux spectacles de nô de rester pratiquement inchangés au fil des siècles.
Le théâtre nô japonais s'est inspiré d'une forme d'art du spectacle qui a été importée de Chine au 8e siècle. Appelé sangaku en japonais, il ressemblait à un cirque moderne, avec des acrobaties, des sketches comiques et des danses. Cette forme d'art a donné naissance à de courtes pièces de théâtre comique appelées sarugaku et à des cérémonies musicales appelées dengaku, qui associent le mouvement et le rythme aux représentations dramatiques.
Le nô tel que nous le connaissons est apparu au 14e siècle. Cette forme de théâtre musical dramatique a été créée par Kan'ami Kiyotsugu (1333-1384) et son fils Zeami (1363-1443), elle s'est rapidement imposée à la cour impériale. Ashikaga Yoshimitsu, le shogun (dirigeant) du Japon de l'époque, a vu Kan'ami exécuter sa version unique du sarugaku. Kan'ami était un acteur compétent et polyvalent de l'époque ; bien que de grande taille, il pouvait incarner des femmes délicates et des hommes forts avec autant de talent.
Le shogun a été si impressionné par les talents musicaux et dramatiques de Kan'ami et de son jeune fils qu'il est immédiatement devenu son mécène. Zeami a été formé aux arts à la cour et Kan'ami a poursuivi ses représentations à succès, qui ont été appelées noh. Zeami a poursuivi la tradition après la mort de son père, perfectionnant la tradition qui perdure aujourd'hui.
À partir des années 1600, les arts du spectacle innovants et avant-gardistes, tels que le kabuki et le bunraku, gagnent en popularité auprès des classes populaires et moyennes. Le nô, cependant, a refusé de faire des concessions à la concurrence et a décidé de maintenir son statut de classe supérieure et son authenticité. Il a continué à être soutenu avec dévotion par les souverains et les aristocrates, ainsi que par les sanctuaires et les temples, tout au long de la période Edo (1603-1868).
Le nô a connu une crise financière avec l'effondrement du shogunat à la fin du XIXe siècle. De nombreux artistes ont pris leur retraite et les salles de spectacle ont fermé en raison de la perte de financement. Ceux qui restèrent furent finalement contraints de faire appel au grand public, et le nô devint progressivement accessible à un public plus large.
Après la Seconde Guerre mondiale, les étrangers visitant le Japon se sont intéressés au nô. De nombreux voyageurs et diplomates sont tombés amoureux de cet art. Ils ont parrainé des spectacles, ce qui a permis au nô de prospérer à nouveau.
En 1957, le gouvernement japonais a fait du nô un bien culturel immatériel et en 2008, il a été ajouté à la liste du patrimoine culturel immatériel de l'UNESCO. Ces actions ont cimenté son statut immortel d'art japonais durable et influent.
Une pièce de nô typique est courte et comporte peu de dialogues : le mouvement et la musique sont plus importants pour raconter l'histoire. Les histoires proviennent de la littérature classique et décrivent des événements réels ou légendaires, mettant souvent en scène des êtres mythiques.
Le Conte de Genji, le premier roman de fiction au monde sur un homme déchiré entre la vie impériale et la vie ordinaire, et le Conte du Heike, récit d'une guerre épique du XIIe siècle, sont deux sources populaires. Les décors se situent généralement entre le XIIe et le XVIe siècle, période durant laquelle le nô a été formulé et perfectionné. Ce n'est qu'occasionnellement que de nouvelles pièces de nô sont écrites et jouées.
Historiquement, les pièces de nô étaient jouées lors d'occasions propices. Une seule représentation pouvait comprendre jusqu'à cinq pièces de nô d'affilée, entrecoupées de kyogen. Les kyogen sont des courts métrages comiques directement dérivés du sangaku. Les pièces commençaient souvent par une okina, une invocation sacrée de paix et de prospérité par la danse. Tout cela signifie qu'une visite au théâtre nô nécessitait autrefois une journée entière.
De nos jours, personne n'a autant de temps à perdre ! Les représentations de nô comprennent généralement deux ou trois pièces au lieu de cinq, et seulement un ou deux kyogen. Les pièces sont jouées toute l'année, pas seulement pendant les vacances, et peuvent inclure ou non une okina d'ouverture. Si vous allez voir une représentation, vous devez vous attendre à ce qu'elle dure environ 2 à 3 heures.
Comme il s'agit d'une forme d'art complexe nécessitant de nombreux éléments élaborés et un timing parfait, plusieurs structures et thèmes sont mis en place pour assurer la cohérence de l'ensemble.
Les pièces de nô peuvent être divisées en trois types. Le Genzai Noh (nô du présent) met en scène des personnages humains et des événements qui se déroulent selon une ligne de temps linéaire. Le Mugen Noh (nô fantastique), attribué à Zeami, implique des mondes et des êtres surnaturels.
Le temps est souvent représenté comme s'écoulant de manière non linéaire, et l'action peut passer d'un cadre temporel à l'autre et inclure des flashbacks. Le Ryokake Noh (Noh mixte) est un hybride des deux. Le premier acte est généralement du nô Genzai et le second du nô Mugen.
Il existe également deux styles distincts de représentation. Les Geki Noh (nô dramatique) sont des pièces basées sur l'avancement de l'intrigue et la narration de l'action, tandis que les Furyu Noh (nô élégant) sont essentiellement des pièces de danse caractérisées par des actions élaborées.
Enfin, il existe cinq thèmes clés, qui constituaient historiquement les cinq pièces de nô jouées en une seule journée.
● Kami mono (pièces sur les dieux) met généralement en scène une divinité dans le rôle principal qui raconte l'histoire mythique de la fondation d'un sanctuaire.
● Shura mono (pièces pour guerriers) mettent en scène le protagoniste apparaissant comme le fantôme d'un samouraï implorant le salut. Le drame culmine dans une reconstitution dramatique de sa mort.
● Les Katsura mono (pièces à perruque) ou onna mono (pièces pour femmes) mettent en scène un personnage féminin et comportent des chants et des danses élaborés.
● Les pièces diverses qui peuvent inclure n'importe quoi, des kyoran mono (pièces de folie) dans lesquelles le protagoniste devient fou après la perte d'un amant ou d'un enfant, aux genzai mono (pièces du présent) qui mettent en scène des histoires plus " contemporaines " ou réalistes.
● Kiri Noh (noh final) ou oni mono (pièces sur les démons) qui font office de finale et mettent en scène des monstres, des lutins ou des démons dans le rôle principal.
De nombreux acteurs se réunissent pour créer un spectacle de nô unique et fluide, notamment :
● shite : le protagoniste principal, ou le rôle principal.
● shitetsure : le compagnon du shite.
● koken : les machinistes, généralement une à trois personnes.
● jiutai : le chœur, comprenant généralement six à huit personnes.
● waki : le pendant ou le faire-valoir du shite.
● wakitsure : le compagnon du waki.
● hayashi ou hayashi-kata : les instrumentistes.
Si les interprètes étaient exclusivement masculins par le passé, les femmes sont autorisées à participer depuis les années 1940.
Le nô intègre un certain nombre d'éléments de représentation dans chaque pièce. Tout comme les types de thèmes et d'interprètes, ces éléments s'associent pour créer des chefs-d'œuvre spectaculaires.
Les masques sont l'une des composantes les plus essentielles d'un personnage et sont tellement vénérés qu'ils ont des pouvoirs quasi spirituels. Ils représentent la personnalité et les émotions d'un personnage, ces dernières pouvant être transmises de manière experte par de simples mouvements de la tête.
Par exemple, un masque peut apparaître souriant lorsqu'il est incliné vers le haut, mais renfrogné lorsqu'il est positionné vers le bas. Les masques de nô japonais sont fabriqués par des artisans qualifiés, dont beaucoup ont une longue histoire familiale dans ce domaine.
Appelés noh shozoku, les kimonos et autres vêtements portés par les joueurs de noh sont de couleurs vives et brodés de manière exquise. Ce style élaboré est un vestige de l'époque où le nô était soutenu par de riches mécènes.
Des règles strictes transmises de génération en génération déterminent le costume d'un personnage. Les connaisseurs peuvent déterminer avec précision l'âge, le sexe, la profession et le statut social d'un personnage en observant simplement sa tenue. Par exemple, la couleur du eri (col) représente la nature du personnage et seules les jeunes femmes portent du rouge.
La musique du nô est jouée par le hayashi. Composé de quatre instruments - la fue (flûte), le kotsuzumi (tambour d'épaule), l'otsuzumi (tambour de hanche) et le taiko (tambour à baguette) - le hayashi donne à la fois l'ambiance et le rythme du spectacle. Les musiciens combinent le tambour et leur voix pour créer un rythme pour les interprètes. Chaque musicien se spécialise dans un seul instrument tout au long de sa carrière.
D'une certaine manière, le nô japonais lui-même est une danse. La plupart des mouvements de chaque personnage dans une pièce de nô sont constitués de gestes rythmés qui transmettent une histoire. Les mouvements de chaque personnage suivent le rythme donné par le hayashi. Les mouvements sont généralement lents et précis, bien qu'en fonction du personnage ou de l'activité, une séquence à rythme élevé puisse se produire.
Contrairement au kabuki, les accessoires complexes, les décors et les plateformes tournantes ne sont pas utilisés sur la scène du nô. On privilégie plutôt un type d'accessoire modeste appelé tsukurimono (littéralement "objets fabriqués").
Fabriqués à la main à partir de matériaux tels que le bambou, les tsukurimono ne comportent souvent qu'un simple cadre et sont plus symboliques que réalistes. Ils représentent souvent des structures telles que des bateaux, des tombes, des maisons et des puits. Les éventails sont également un accessoire populaire.
Les lieux de représentation comprennent à la fois des théâtres modernes et des sanctuaires historiques (le nô était historiquement parrainé par des groupes religieux ainsi que par des aristocrates). Les billets varient de 3 000 à 12 500 yens (environ 25 à 100 euros) selon la place et la durée de la représentation. Certains lieux proposent des billets à prix réduit pour assister à un seul acte, ce qui est idéal pour ceux qui veulent avoir un bref aperçu.
Où voir du nô à Tokyo ?
Théâtre national de nô / 国立能楽堂 (Kokuritsu Noh Gakudo)
Adresse : 4-18-1 Sendagaya, Shibuya-ku, Tokyo
Heures d'ouverture : Ouvert pendant les représentations.
Théâtre Noh de la tour de Cerulean / セルリアンタワー能楽堂 (Seruriantawa Noh Gakudo)
Adresse : 1-26 Sakuragaokacho, Shibuya-ku, Tokyo
Horaires : Ouvert pendant les représentations.
Où voir du nô à Osaka ?
Théâtre Yamamoto Noh / 山本能楽堂 (Yamamoto Noh Gakudo)
Adresse : 1-3-6 Tokuicho, Chuo-ku, Osaka (voir carte)
Horaires : Ouvert pendant les représentations.
Où voir du nô à Kyoto ?
Théâtre de nô Kanze de Kyoto / 京都観世会館 (Kyoto Kanze Kaidan)
Adresse : 44 Okazaki Enshojicho, Sakyo-ku, Kyoto
Heures d'ouverture : Ouvert pendant les représentations.
Où voir du nô à Nagoya ?
Théâtre de Nô de Nagoya /名古屋能楽堂 (Nagoya Nogudo)
Adresse : 1-1-1 Sannomaru, Naka-ku, Nagoya, Aichi
Heures d'ouverture : Ouvert pendant les représentations.
Aujourd'hui, les poupées daruma sont utilisées et chéries comme un symbole de bonne chance et de fortune future. Elles sont généralement placées sur une étagère à la maison ou dans une entreprise. Toutefois, avant de les exposer, le propriétaire doit formuler un souhait qu'il espère voir se réaliser, ou un objectif qu'il souhaite atteindre dans sa propre vie, avant de colorier un œil, marquant ainsi son souhait. Le choix de l'œil à colorier en premier n'a pas d'importance, mais par convention, l'œil gauche de la daruma est le plus populaire. Une fois que le souhait s'est réalisé, l'autre œil est colorié et le daruma est complet. Mais d'où vient cette tradition de faire des vœux et des promesses sur les daruma ?
Les daruma sont modelés sur le Bodhidharma, un moine bouddhiste chinois du Ve siècle qui est devenu le patriarche de l'école du bouddhisme Chan en Chine. Bien qu'il soit chinois, il est vénéré au Japon, car ce que les Chinois appellent le bouddhisme Chan est devenu le bouddhisme Zen au Japon. Et même ceux d'entre nous qui n'ont aucune connaissance réelle du bouddhisme sont conscients de l'importance du zen dans la culture japonaise.
Quant à l'apparition du daruma, c'est une histoire assez unique et sombre. Le bouddhisme zen est une école bouddhiste qui met l'accent sur l'importance de la méditation. Bodhidharma lui-même aurait médité pendant neuf ans d'affilée, jusqu'à ce que ses bras et ses jambes s'atrophient et tombent. C'est ainsi que la poupée japonaise daruma a obtenu sa forme actuelle, à savoir une tête et un torse sans membres.
La couleur de la poupée est un peu plus gaie. Dans la plupart des représentations artistiques de Budhidharma, comme la peinture sur bois ukiyo-e du moine par le peintre japonais Tsukioka Yoshitoshi, il est représenté en rouge. Le rouge est également une couleur associée à la chance, à la richesse et à la prospérité dans les pays d'Asie de l'Est où le bouddhisme est très présent. Aujourd'hui, vous pouvez trouver des daruma de différentes couleurs en dehors du rouge : les bleus, les verts, les blancs et les ors sont courants. Elles n'ont pas de signification particulière mais offrent simplement plus de possibilités aux acheteurs de choisir une daruma dans leur couleur préférée.
Les poupées Daruma sont également souvent peintes avec un kanji doré sur le rouge sous leur visage. Ce kanji se lit fuku-iri (qui porte chance). En outre, le visage de la poupée est dessiné avec des traits qui rappellent la forme d'animaux mystiques japonais : la grue et la tortue.
Nous avons établi que les daruma sont des talismans porte-bonheur, mais il ne s'agit pas simplement de faire un vœu. En fait, les daruma n'ont pas vraiment pour but d'exaucer des vœux, ce qui n'est pas dans l'esprit du bouddhisme ni de la philosophie japonaise. La véritable signification des daruma est un rappel de la persévérance, de la concentration et de la discipline.
L'école du bouddhisme Chan/Zen fondée par Bodhidharma valorise l'autodiscipline, et la pratique de l'achat et de l'utilisation d'un daruma consiste moins à faire un vœu qu'à posséder un talisman qui vous rappelle vos propres objectifs de vie. Dessiner dans l'œil de la daruma n'est pas un souhait ; c'est une promesse que vous vous faites à vous-même de suivre votre rêve et d'atteindre votre objectif, quels que soient les obstacles qui se dressent sur votre chemin et les pièges que vous devez surmonter pour poursuivre votre voyage.
La couleur de la daruma renforce cette signification. Le rouge est une couleur de chance et de fortune, plutôt qu'une couleur liée à l'exaucement des vœux. Il est similaire à un autre talisman populaire dans la culture japonaise : le charme omamori. Les omamori sont des talismans portables, tandis que les daruma sont statiques. Ces talismans n'exaucent pas les souhaits ; ils apportent de la chance, un soutien, une protection et un rappel de ce que le propriétaire veut ou a besoin dans la vie. C'est la signification de daruma.
Un idiome populaire souvent lié à la signification des daruma est 七転八起 nanakorobi yaoki, traduit approximativement par "tombe sept fois, se relève huit fois". Les daruma sont le symbole de la persévérance et du maintien sur le chemin. Vous avez un objectif et vous êtes tenté d'hésiter ou d'abandonner, mais le fait d'avoir ce daruma sur votre étagère vous rappelle constamment ce que vous vouliez à l'origine ; pourquoi vous vous êtes initialement fait cette promesse.
La durée de vie du daruma est laissée à l'appréciation de chacun, mais de nombreuses personnes au Japon aiment commencer la nouvelle année avec de nouveaux rêves et objectifs et une nouvelle daruma pour les aider à atteindre ces objectifs. Pour cette raison, une cérémonie populaire a lieu au Nouvel An, appelée daruma kuyo. Il s'agit d'une cérémonie d'incinération de la daruma qui se déroule au temple où la poupée a été achetée à l'origine. Les propriétaires emmènent leur daruma au temple, remercient pour l'année écoulée, puis observent une combustion massive de toutes les poupées daruma de l'année avant d'acheter de nouvelles poupées pour l'année à venir.
Les Daruma sont tellement omniprésents dans la culture japonaise qu'on peut les trouver partout et n'importe où, et pas seulement dans l'espace physique. Les Daruma sont référencés et représentés dans la littérature, la télévision, les anime, les mangas et les jeux vidéo. En voici quelques exemples.
Le Daruma Otoshi est un jouet traditionnel japonais composé d'une pile de blocs de bois colorés sur lesquels se trouve une tête de daruma. Vous empilez les blocs et utilisez un petit marteau en bois pour faire tomber rapidement les blocs jusqu'à ce qu'il ne reste que la tête, sans que les blocs ne tombent à chaque fois. La comparaison la plus simple est le tour du magicien qui consiste à retirer une nappe sans casser toutes les assiettes.
Ce jeu demande beaucoup de précision et de dextérité, mais c'est un défi très intéressant pour les enfants de tous âges. Si vous êtes intéressé, vous pouvez également consulter ces 25 meilleurs jeux et jouets japonais que vous pouvez acheter en ligne.
Il s'agit d'un jeu d'enfant populaire joué dans la cour de récréation. Il s'agit d'une version identique du jeu Statues ou Red Light/Green Light, comme il est généralement connu aux États-Unis et au Royaume-Uni. Dans ce jeu, la personne à l'avant crie "Daruma-san ga koronda ! (littéralement "M. Daruma est tombé !") et se retourne pour vérifier que le groupe d'enfants derrière elle est immobile comme une statue. Pendant qu'elle a de nouveau le dos tourné, les élèves peuvent se faufiler lentement vers elle pour la déloger de sa position.
Introduit pour la première fois dans Pokemon Noir et Blanc, le Pokemon Darmanitan (Hihidaruma en japonais) a son design basé sur la poupée Daruma. Ce Pokemon (#555 dans le Pokedex) est un type feu avec des appendices de type gorille mais un corps avec des détails, des yeux, et une couleur qui s'inspire fortement du design traditionnel des daruma. Plus adorable encore, lorsque les HP de Darmanitan sont faibles, il entre en "mode zen", rentrant ses bras et ses jambes et prenant une ressemblance presque parfaite avec la poupée Daruma. Darmanitan est également la forme évoluée du Pokemon #554, Darumaka, dont le design est une joyeuse poupée Daruma avec des bras et des jambes trapus. Dans le Pokedex, Darumaka est connu sous le nom de "Pokemon charmeur zen".
De nos jours, on pourrait penser que les daruma sont simplement produits en masse dans une usine en Chine, tout comme le maneki-neko (chat qui fait signe), tout aussi populaire. Mais, en réalité, presque tous les daruma sont produits dans la ville japonaise de Takasai, dans la préfecture de Gunma, comme c'est le cas depuis plus de trois siècles.
À l'origine, les daruma étaient fabriqués par les agriculteurs de la région de Takasai, pour être bénis par les moines de passage. C'était au XVIIe siècle, où l'on recherchait la chance afin d'assurer une bonne récolte chaque année. C'est ainsi qu'est née la tradition de la fabrication de daruma à Takasai, Gunma, qui s'est perpétuée jusqu'à ce jour.
Quant à leur fabrication, les daruma sont traditionnellement creux et fabriqués à partir d'un style de papier mâché utilisant du papier washi japonais (Qu'est-ce que le papier washi japonais ?). Un stéréotype en bois est fabriqué, avant d'être enveloppé dans du papier mâché, qui est soigneusement moulé, découpé et peint pour créer les caractéristiques du daruma. De nos jours, les fabricants de daruma ne fabriquent pas leur propre stéréotype en bois, mais utilisent plutôt un moule préfabriqué qui est ensuite enveloppé dans du papier mâché.
Bien que le processus moderne de fabrication de la daruma ait été en grande partie confié à des machines, il s'agit toujours d'un processus minutieux et technique, mais qui a été simplifié grâce à la technologie moderne. Aujourd'hui, le moule en bois préfabriqué est plongé dans du papier mâché liquide et l'air à l'intérieur est aspiré à l'aide d'une pompe. Cette méthode garantit que chaque daruma sort parfaitement identique. Autrefois, cette méthode était réalisée à la main, en appliquant du papier mâché humide sur la surface mouillée d'un moule en bois. Le moule ne doit pas toujours être en bois. Certains fabricants le moulent en argile, ou même en métal, ce qui garantit une plus grande longévité.
La ville de Takasaki, la patrie du daruma, offre de nombreuses possibilités d'achat de daruma. Chez Yoshida Daruma, vous pouvez acheter en ligne parmi une large sélection.
Certaines personnent passent par la spiritualité grâce à un pendule divinatoire par exemple mais acheter un Daruma est aussi une manière d'atteindre ses objectifs et de se porter chance !
Tokyo propose une gamme de poupées daruma connue sous le nom de Happy Daruma. À Kyoto, il existe un magasin en ligne local qui vend des daruma, connu sous le nom de Kimura Oshida. Vous pouvez y acheter en ligne la poupée daruma de votre choix et la faire livrer chez vous. Si vous préférez acheter un daruma en personne lors de votre visite à Kyoto, vous pouvez vous rendre au Centre d'artisanat de Kyoto et y acheter un daruma. Kyoto possède également son propre temple bouddhiste unique, connu sous le nom de Horin-ji, mais il est également appelé Daruma-dera en raison de son énorme collection de 8 000 poupées daruma données.
]]>Izanagi est l'un des créateurs divins qui, avec son épouse Izanami, a créé les îles du Japon. Il est le père d'innombrables kamis et de la bureaucratie des cieux, que préside sa fille, la déesse du soleil Amaterasu.
Le nom d'Izanagi peut être traduit par " Celui qui invite ", et selon le Kojiki, est rendu en Kanji de deux manières différentes : dans le Nihon Shoki, son nom est écrit 伊弉諾尊 (Izanagi-no-Mikoto), tandis que dans le Kojiki, il est 伊邪那岐神 (Izanagi-no-kami ou Izanagi-no-Ōkami selon la lecture). Quelle que soit la façon dont son nom est écrit, la signification reste la même.
Izanagi est considéré comme le père du panthéon japonais et est parfois dépeint comme une divinité créatrice. Bien que ce dernier terme ne soit pas tout à fait exact, il est vrai qu'il est le père de nombreux kami. Izanagi se défend également contre les forces de Yomi et veille à ce qu'il y ait plus de naissances que de décès chaque jour afin de préserver sa création. Il brandit souvent l'Ame-no-nuboko, la lance céleste ornée de joyaux avec laquelle il a brassé les mers primordiales.
Il est également le père de nombreux rituels shinto, notamment le mariage et le misogi (禊). Ce dernier rituel est au cœur des croyances shinto et utilise l'eau pour laver les impuretés, comme la mort et la pourriture qu'Izanagi a rencontrée lors de son séjour aux enfers.
En tant que père des principaux dieux du Ciel, Izanagi était le souverain originel du Ciel et a formé sa fille Amaterasu pour prendre le trône. Bien qu'il conserve une certaine autorité, Izanagi a légué la plupart de ses pouvoirs à Amaterasu, qui est désormais le véritable souverain du ciel.
Izanagi et sa sœur-épouse Izanami sont la septième génération de Kamiyonanayo et les enfants d'Omodaru et de Kashiko-ne. Avec Izanami, Izanagi a tiré les îles du Japon de la mer ; de cette façon, les deux divinités ont effectivement donné naissance aux îles, qui sont à leur tour considérées comme leurs enfants. Les îles de ce mythe de la création sont généralement considérées comme étant Kyushu, Shikoku et Honshu, ainsi que les petites îles qui les entourent. Izanagi a ensuite engendré la première grande génération de kami, dont le point culminant est la naissance du dieu du feu Kagutsuchi, qui a tué Izanami.
En se purifiant à la suite de cette tragédie, Izanagi a engendré Amaterasu, Tsukuyomi et Susanoo, les trois dieux les plus importants du panthéon japonais. Par Amaterasu, il est un ancêtre de la famille impériale japonaise.
Le récit d'Izanagi est au cœur du Kuniumi, les origines du Japon racontées dans de nombreuses traditions.
La naissance du Japon et des Kami
Du vide sont nés le Ciel et la Terre. Au début, cependant, seul le Ciel était peuplé. Voyant que la Terre était intacte, les divinités primordiales donnèrent leur bénédiction à Izanagi et Izanami pour qu'ils la remplissent de vie (dans le Nihon Shiki, ils se sont portés volontaires).
Debout sur les piliers du ciel, les frères et sœurs utilisèrent la lance Ame-no-nuboko pour baratter la mer, et de ce barattage naquirent les premières îles du Japon. Dans le sillage de cet exploit, les deux frères virent que leurs corps se complétaient l'un l'autre, et Izanagi demanda Izanami en mariage pour qu'ils puissent procréer. Izanami accepta et les deux hommes commencèrent à préparer la cérémonie de mariage.
Izanagi et Izanami ont célébré la première cérémonie de mariage en marchant autour des piliers du ciel et en se rencontrant au centre. Au cours de la première cérémonie, Izanami a parlé la première, mais c'était une erreur et le mariage n'a pas été scellé correctement.
Les enfants nés de cette union étaient illégitimes et difformes en conséquence. Ils ont célébré la cérémonie de mariage une nouvelle fois, cette fois avec Izanagi qui a parlé en premier. Leur mariage étant cette fois-ci scellé correctement, Izanagi et Izanami donnèrent naissance aux îles japonaises restantes ainsi qu'à une foule de dieux - les premiers kami légitimes.
Malgré ce bonheur temporaire, le mariage allait bientôt se terminer dans la tristesse. Le dernier dieu à naître d'Izanami fut le dieu du feu Kagutsuchi, dont les flammes enveloppèrent et tuèrent sa mère. À la suite de cette tragédie, Izanagi, éploré, tua l'enfant et tomba en deuil.
La descente vers Yomi
Désespéré, Izanagi se mit en route vers Yomi-no-Kuni, le pays des morts. Cette terre était souillée et impure, pleine d'oni et d'autres monstres. Une fois sur place, Izanagi trouva une Izanami apparemment normale ; lorsqu'il l'éclaira, cependant, il découvrit qu'elle n'était guère plus que de la chair en décomposition, pleine de démons se tordant comme des asticots.
Il apprit qu'elle avait mangé la nourriture de Yomi et qu'elle était destinée à y rester pour l'éternité. Rempli d'effroi, Izanagi s'enfuit, mais Izanami le poursuivit, envoyant une foule de démons pour l'attraper et infliger des souffrances au monde.
Sachant qu'Izanami dévorerait le monde si elle s'échappait de Yomi, Izanagi a placé un rocher géant à l'entrée du monde souterrain afin d'empêcher son retour. Furieuse, Izanami a maudit le monde, déclarant qu'elle tuerait mille personnes par jour. Izanagi répondit en jurant que mille cinq cents personnes naîtraient chaque jour. Grâce à cette action, Izanagi a pu protéger la création et maintenir l'abondance de la terre des vivants.
La naissance des souverains célestes
Couvert de l'impureté de la mort, Izanagi se rendit à une source d'eau chaude toute proche et se nettoya. Se déplaçant délibérément, il nettoya son œil gauche, son œil droit et son nez avec de l'eau.
À chaque fois qu'il se nettoyait, il engendrait des kamis différents de ceux qu'il avait engendrés auparavant. Ces kami rayonnants et beaux étaient Amaterasu, la déesse du soleil, Tsukuyomi, le dieu de la lune, et Susanoo, le dieu de la tempête. Izanagi a déclaré que chacun d'entre eux devait être un souverain des cieux.
Suite à ce décret, Izanagi fonda la bureaucratie céleste des kami, avec Amaterasu et ses frères à sa tête. Tout kami irrespectueux subissait sa colère, y compris Tsukuyomi et Susanoo, qui furent ensuite bannis. Amaterasu, cependant, a fini par régner de plein droit et reste au pouvoir jusqu'à ce jour ; Izanagi, quant à lui, lui sert de conseiller.
Autre mythologie
Les spécialistes ont noté que l'histoire d'Izanagi et d'Izanami dans le Yomi est très similaire au conte grec d'Orphée et d'Eurydice, bien que le fait qu'Izanami mange la nourriture du Yomi et sa damnation ultérieure soient des éléments plus proches du mythe d'Hadès et de Perséphone. En tant que souverain du Ciel, Izanagi présente de nombreuses similitudes avec d'autres créateurs divins et premiers empereurs d'Asie orientale. Il s'en distingue cependant par son abdication du trône et son apparente immortalité.
L'histoire d'Izanagi est bien connue, et il apparaît souvent dans la culture populaire :
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Susanoo-no-Mikoto est le dieu japonais de la mer et des tempêtes. Kami gardien puissant et turbulent, Susanoo est souvent d'humeur aussi capricieuse que ses actions sont chaotiques. Son combat contre le dragon Orochi a conduit à la création de l'épée Kusanagi-no-Tsurugi, qui fait partie des insignes sacrés du Japon.
Les orthographes et les formes du nom de Susanoo sont variées tant en japonais qu'en anglais. En japonais, son Kanji peut apparaître comme 建速須佐之男命 (Takehaya-Susanoo-no-Mikoto), 神須佐能袁命 (Kamususanoo), ou simplement comme Susanoo : 素戔男尊、素戔嗚尊等、須佐乃袁尊, et 須佐能乎命. Chacun d'entre eux peut être traduit par "le Grand Dieu Susanoo". En raison de son association avec le sanctuaire de Kumano dans la préfecture de Shimane, il est également 熊野家都御子神 (Kumano Ketsumiko no Kami), le Grand Dieu/gardien de Kumano.
Historiquement, son nom a fait l'objet de multiples traductions anglaises en raison des doubles o qui apparaissent à la fin de son nom ; ce grand nombre de traductions reflète l'absence de Romaji standardisé dans la période qui a suivi la restauration Meiji (1868). Outre Susanoo, l'orthographe la plus courante est Susan'o. Les anciennes traductions de son nom comprennent Susano-o, Susa-no-O, Susano'o et Susanowo.
Susanoo est une divinité tumultueuse dans l'âme, et ses humeurs chaotiques et son apparence ébouriffée sont le reflet direct de son statut de dieu des tempêtes. Les mers qui entourent le sud du Japon - où se trouvent nombre de ses sanctuaires - reflètent ces attributs. Comme de nombreux kami des tempêtes, du vent et de la mer qui lui sont subordonnés, Susanoo peut être à la fois bienveillant et malveillant. Malgré cette apparente ambivalence morale, il reste l'un des héros les plus célèbres de la mythologie japonaise. Dans ce qui est aujourd'hui son exploit le plus célèbre, il a combattu et tué le redoutable dragon à huit têtes, Yamata-no-Orochi, en le tuant avec sa célèbre épée à dix branches, un Totsuka-no-Tsurugi.
En tant que fils d'Izanagi, il domine les esprits du tonnerre, de la lumière, des tempêtes, des vents et de la mer.
Régalia et sanctuaires impériaux
Susanoo manie la célèbre épée Kusanagi-no-Tsurugi, le coupeur d'herbe, également connue sous le nom de Murakumo-no-Tsurugi, l'épée céleste des nuages. Après l'avoir tirée du cadavre d'Orochi, il l'a donnée à sa sœur en signe de pénitence. Cette lame a fini par parvenir à la famille impériale japonaise et est aujourd'hui conservée dans le sanctuaire d'Amaterasu à Ise.
Susanoo est le fils d'Izanagi, l'ancêtre de tous les kami, et est le frère d'Amaterasu, la déesse du soleil, et de Tsukuyomi, le dieu de la lune. Sa famille varie beaucoup d'un conte à l'autre, et il a donc de nombreuses épouses et enfants.
Parmi eux, Kushinada-hime, sa première (et plus importante) épouse, lui a donné cinq enfants : Kushiinada-hime, Inada-hime, Makami-furu-kushi'inada-hime, Yashimajinumi, et Okuninushi, le dieu de la magie. En dehors de son mariage, Susanoo a eu d'innombrables consorts et enfants d'autres femmes et kami.
Susanoo est un kami très populaire, qui apparaît dans de nombreux mythes shintoïstes importants.
Naissance et bannissement
Izanagi s'est enfui de Yomi, où il était allé chercher sa femme. Après avoir bloqué l'entrée pour éviter qu'elle ne s'échappe, Izanagi se rendit à une source chaude voisine et se purifia des impuretés de Yomi. C'est au cours de ce rituel de purification qu'Izanagi donna par inadvertance naissance à trois nouveaux et puissants kamis : Amaterasu, la déesse du soleil, et Tsukuyomi, le dieu de la lune, sont nés de ses yeux, et Susanoo, le dieu des tempêtes et des mers, est né de son nez. Izanagi plaça ces trois dieux à la tête de la bureaucratie céleste et choisit Susanoo comme gardien.
Il devint rapidement évident que Susanoo était trop orageux pour rester dans les Cieux hautement ordonnés. Suite à cette prise de conscience, Izanagi procéda au bannissement de son fils, une sentence que Susanoo accepta. Cependant, avant de partir, Susanoo alla dire au revoir à sa sœur Amaterasu, avec laquelle il se disputait régulièrement.
Amaterasu doutait de sa sincérité, et Susanoo la défia dans un concours pour le prouver. Ils prendraient l'objet de l'autre et verraient qui pourrait créer le meilleur kami. Amaterasu prit son épée et créa trois femmes ; de son collier, Susanoo créa cinq hommes. Il s'agissait d'une ruse de sa part : elle prétendait que puisque le collier était le sien, les hommes étaient les siens. En revanche, les femmes qu'elle avait créées à partir de son épée étaient les siennes. Grâce à son interprétation astucieuse des règles, Amaterasu remporta le concours.
Enragé par ce résultat, Susanoo se lança dans une folie destructrice. Il détruisit la rizière de sa sœur avant d'écorcher un de ses chevaux et de lancer son corps sur son métier à tisser sacré. Le cheval ainsi lancé a tué l'une de ses servantes et a provoqué la fuite d'Amaterasu, en proie au chagrin. Susanoo fut banni après son saccage, mais sans Amaterasu, le monde restait sombre et orageux.
Orochi et la pénitence
"Susanoo no Mikoto descendit alors du Ciel et se rendit à la source de la rivière Hi, dans la province d'Idzumo. À cette époque, il entendit un bruit de pleurs à la source de la rivière, et il partit à la recherche de ce bruit. -Kojiki, traduit par Basil Hall Chamberlain"
Après sa chute des cieux, Susanoo atterrit à Izumo et est recueilli par un couple de personnes âgées. Il apprit rapidement leurs problèmes - de leurs huit filles, sept avaient été dévorées par un terrible dragon à huit têtes de la mer, Yamata-no-Orochi. Leur huitième fille, Kushinada-hime, allait bientôt être sacrifiée à son tour. Mais Susanoo ne voulut pas en rester là et chercha à mettre fin au désespoir du couple. Alors qu'ils se préparaient à l'arrivée d'Orochi, Susanoo transforma Kushinada-hime en peigne et la plaça dans ses cheveux. Pendant ce temps, le couple de personnes âgées plaça un pot de saké à l'extérieur pour que le dragon puisse le boire. Quand Orochi a bu le saké et s'est endormi, Susanoo l'a coupé en morceaux. En fendant la queue du dragon, il vit apparaître une épée, le Kusanagi-no-Tsurugi.
Suite à ces événements, le couple reconnaissant maria Kushinada-hime à Susanoo. Cherchant à présent à se racheter auprès d'Amaterasu, le dieu de la tempête lui offrit le Kusanagi-no-Tsurugi en signe de pénitence.
Une fois les excuses faites, le père de Susanoo, Izanagi, lui confia une dernière tâche : il devait prendre la place d'Izanagi en tant que gardien de Yomi. Susanoo accepta le poste et, à ce jour, il est le gardien de la porte d'entrée du royaume des morts. C'est pour cette raison, en plus de leur nature intrinsèquement violente, que les tempêtes sont souvent associées à la mort dans la culture japonaise.
Autre mythologie
L'un des tropes les plus courants de la mythologie est celui des dieux de la tempête combattant de puissants serpents. Dans la mythologie grecque, il s'agissait de Zeus et Typhon ; dans la tradition nordique, c'était Thor et Jormungandr ; dans la tradition hindoue, le conflit opposait Indra et Vrita. Plus proche du Japon, Yu le Grand a combattu le dragon Xiangliu, un serpent à neuf têtes. En fait, ce trope se retrouve dans la plupart des religions d'Eurasie, et a même trouvé sa place dans la tradition chrétienne et islamique moderne.
Kanji : 白虎, signifiant Tigre blanc. Prononciation japonaise : びゃっこ, ou Byakko. Prononciation chinoise : Bái Hǔ.
Également connu sous le nom de 西方白虎, Le Tigre blanc de l'Ouest (prononcé Seihō Byakko en japonais et Xī Fāng Bái Hǔ en chinois).
Le Byakko est un tigre blanc portant sur son front le caractère 王 (signifiant roi), qui représente son identité de roi des bêtes. Cependant, son apparence est basée sur ces rares tigres du Bengale à la fourrure blanche (causée par une absence du pigment phéomélanine).
Le Byakko fait également partie du système de constellation chinois. En tant que tel, le Tigre blanc est un être céleste, une série de constellations stellaires, qui occupent le quart ouest du ciel. Dans le système de constellations grec, l'arrière du tigre est situé dans Andromède et les Poissons, son milieu dans Arès et le Taureau et son avant dans Orion.
Tout comme le kitsune, un renard normal qui devient un yokai, un tigre ordinaire devient un Byakko après avoir vécu 500 ans. Lorsqu'il atteint ce grand âge, sa queue devient blanche et il devient un yokai. En tant que yokai, il a la capacité de contrôler le vent et de régner sur les autres bêtes. Cependant, dans la légende chinoise, le Byakko n'apparaît que lorsque l'empereur au pouvoir est exceptionnellement vertueux ou que le monde est en paix.
Le Byakko est l'un des Quatre Symboles du mysticisme chinois - les quatre créatures mythologiques qui constituent les quatre directions cardinales (le Tigre blanc de l'Ouest, le Dragon azur de l'Est, l'Oiseau vermillon du Sud et la Tortue noire du Nord).
Les Quatre Symboles sont liés à diverses formes de mysticisme chinois, notamment l'astrologie, le taoïsme, le feng shui et le Wu Xing (la théorie des cinq éléments). Ainsi, les Quatre Symboles (appelés Shijin au Japon) sont associés à des concepts spécifiques. Dans le cas présent, le tigre blanc représente la couleur blanche, l'élément métal, la saison de l'automne, la planète Vénus et la vertu de la droiture.
L'idée du Shijin est venue de Chine au Japon au 7e siècle de notre ère, avec d'autres idées issues du mysticisme chinois. Le plus ancien enregistrement du Byakko au Japon se trouve dans la tombe Takamatsuzuka (高松塚古墳). Cette tombe circulaire du village d'Asuka (préfecture de Nara) date du 7e au 8e siècle de notre ère. Sur ses murs se trouvent des peintures murales des quatre shijin. Vous pouvez voir celle du Byakko dans l'image ci-dessous :
Selon le taoïsme, le Tigre blanc, comme les quatre autres bêtes, a également une identité humaine. Le nom humain du Tigre blanc est Jian Bing (監兵).
Une légende plus tardive attribue à l'onmyoji Abe no Seimei la possession de douze shikigami, ou serviteurs yokai. Il avait un shikigami pour chaque branche du zodiaque chinois, dont un Tigre blanc, le Byakko.
Les Shijin participaient autrefois à l'aménagement des villes, des châteaux et des édifices religieux. Les villes avaient quatre quadrants, un pour chaque direction cardinale, et donc chaque Shijin. Aujourd'hui encore, vous pouvez voir des traces de l'influence passée des Shijin.
Par exemple, à Mita, Tokyo, le quartier de Toranomon (qui se traduit par "Porte du Tigre") porte le nom du Byakko. Bien que la porte occidentale elle-même n'existe plus, le nom est resté. Une statue du Byakko se trouve également dans la ville de Koto, à Tokyo. La ville de Koto possède des statues des quatre Shijin, chacune à leur position cardinale respective.
L'historien de l'architecture Itō Chūta a intégré les Quatre Symboles dans la conception du sanctuaire Heian, relativement récent, à Kyoto. La tour occidentale située à l'extrémité du hall principal porte le nom de Byakkorō, ou "tour du tigre blanc". Des statues de Byakko ornent les jardins du sanctuaire. En outre, les lanternes situées dans les avant-toits du sanctuaire comportent des petites figures des Quatre Symboles sculptées.
Au Japon, les dragons portent de nombreux noms. Le nom original des dragons était tatsu (de l'ancien japonais ta-tu). Plus tard, ils ont également été appelés ryuu, 竜 (du chinois lóng 龍) et nāga ナーガ (des légendes indiennes du serpent naga).
Les dragons japonais, ou du moins les créatures serpentines dotées de pouvoirs surnaturels, trouvent leur origine dans le shintoïsme. Tatsu, le nom original des dragons japonais, faisait référence aux dieux de l'eau, associés aux rivières, aux océans et aux pluies.
Leur forme serpentine est liée à la forme serpentine des rivières. Watatsumi était le nom du dieu de la mer, la partie mi de son nom pouvant faire référence au "mi" de serpent. De même, Kuraokami était un dieu japonais de la pluie, également censé avoir la forme d'un serpent ou d'un dragon.
La plupart des légendes et des représentations de dragons au Japon ont été fortement influencées par les idées chinoises sur le dragon. La Chine est également à l'origine du nom "ryuu" pour le dragon, qui est aujourd'hui synonyme de "tatsu".
Comme je l'expliquerai plus tard, la lignée de l'empereur en Chine et au Japon était également associée aux dragons. Il y a très peu de différences entre les dragons japonais et chinois, bien qu'un érudit affirme que les dragons chinois ont trois griffes alors que les dragons japonais en ont quatre.
Les mythes du dragon au Japon présentent également une certaine ressemblance avec les mythes hindous du nāga et du nāgarāja. Les nāga sont des divinités serpentines géantes associées à la pluie et le nāgarāja est un roi serpent.
Les naga sont originaires de l'hindouisme, mais ils ont également été associés au bouddhisme, car il existe des légendes sur les "huit grands rois naga" qui se sont réunis pour écouter le Bouddha enseigner le sutra du Lotus. Les légendes de naga dans le bouddhisme ont ensuite voyagé en Chine, puis, comme d'autres légendes de dragon en Chine, se sont retrouvées au Japon.
L'une de ces légendes est celle de la perle du dragon. Le naga possède une perle qui peut exaucer tous les souhaits. Le concept de cette perle est similaire à celui de la légende japonaise des joyaux du dragon, deux joyaux qui peuvent contrôler les marées. Le naga a traversé la Chine pour arriver au Japon.
Le prince humain Yamasachi a perdu l'hameçon de son frère et doit se rendre au palais de Ryuujin, également connu sous le nom de Watatsumi, le roi dragon, pour le retrouver. Là-bas, il tombe amoureux de la princesse de la mer, Toyotama-hime.
Une suite de La légende de l'hameçon.
Après avoir récupéré l'hameçon de son frère, le prince Yamasachi revint sur terre, avec Toyotama-hime. Toyotama-hime tomba enceinte et donna naissance à un fils, Ugayafukiaezu. Malheureusement, bien qu'elle ait demandé à son mari de ne pas la regarder pendant l'accouchement, celui-ci, par curiosité, jeta un coup d'œil dans la maison.
Là, il vit un dragon géant tenant son fils, la véritable forme de Toyotama-hime. Honteuse que le prince Yamasachi n'ait pas tenu sa promesse et ait vu sa véritable forme, elle abandonna son fils et son mari et s'enfuit vers la mer. Plus tard, le descendant de cet enfant deviendra l'empereur du Japon.
Fujiwara Hidesato combattant le mille-pattes géant, ukiyo-e de Katsukawa Shuntei (1770-1820), image de la division Prints and Photographs de la Bibliothèque du Congrès des États-Unis, Domaine public
Dans lequel le samouraï Fujiwara Hidesato aide un tatsu vivant dans le lac Biwa à vaincre un mille-pattes géant.
Un exemple de dragon yokai malveillant est Yamata-no-Orochi. C'était un dragon à huit têtes et huit queues qui dévorait les jeunes filles. Yamata-no-Orochi a été trompé et tué par le dieu de la tempête Susanoo après son expulsion du ciel.
De nombreux endroits au Japon sont associés aux dragons yokai, en particulier les plans d'eau tels que les rivières, les lacs et les chutes d'eau. Par exemple, la Ryujin-no-Taki, ou cascade du Dieu Dragon, dans la préfecture de Gifu (que j'ai eu la chance de visiter). La légende raconte qu'il y a longtemps, les villageois locaux ont vu un dragon blanc s'élever des chutes vers les cieux. Ils ont donc donné aux chutes le nom du Dieu Dragon.
Les dragons sont un motif courant dans de nombreuses œuvres de l'art traditionnel japonais, notamment les ukiyo-e (gravures sur bois), les sculptures et les peintures. En particulier, le motif du dragon orne de nombreux temples et sanctuaires, ce qui nous amène à la section suivante :
Bien que les rois naga soient issus de l'hindouisme, le naga a également été associé au bouddhisme, en raison des légendes indiennes décrivant le naga écoutant les enseignements du Bouddha.
Ainsi, dans toute l'Asie du Sud-Est, des serpents à plusieurs têtes décorent les temples bouddhistes. Au Japon, le dragon reste également lié au bouddhisme. De nombreux temples présentent des représentations artistiques de dragons, comme le Tenryu-ji à Kyoto, avec sa célèbre peinture du dragon des nuages.
Dans le shintoïsme, les dragons japonais étant étroitement liés à l'eau et aux rivières, ils sont souvent considérés comme des dieux de l'eau. On trouve dans tout le Japon des sanctuaires dédiés aux dragons ou construits sur des lieux qui leur sont liés.
Le sanctuaire d'Itsukushima, célèbre pour sa magnifique porte flottante toriii, est l'un de ces sanctuaires. Il était censé être la demeure de la fille du dieu de la mer Ryuujin. Cette croyance trouve son origine dans une histoire tirée du Tale of Heike et du Gukansho. Selon cette histoire, lorsque Taira no Kiyomori a prié à Itsukushima et en a fait son sanctuaire ancestral, le dieu de la mer a donné au fils de Taira no Kiyomori, Antoku, le pouvoir de devenir empereur.
La ville de sources thermales de Hakone présente un autre exemple de sanctuaire lié au dragon. Sur les rives du lac Ashi se trouve le sanctuaire Kuzuryu. Le moine Mangan aurait vaincu un dragon à neuf têtes (un kuzuryu) sur les rives du lac Ashi, à l'emplacement actuel du sanctuaire.
Le Ryūjin shinkō 竜神信仰 "foi du dieu dragon" est une forme de shintoïsme qui vénère les dragons comme des dieux de l'eau (kami). Ces kami de l'eau sont les apporteurs de pluie, et les présages de bonne fortune dans la pêche et l'agriculture.
Les dragons restent un motif populaire dans les médias japonais d'aujourd'hui, à la fois comme yokai et comme kami.
]]>L'ushi-oni le plus célèbre apparaît comme un symbole de protection lors du festival Uwajima Ushi-oni, qui se tient fin juillet à Uwajima, dans la préfecture d'Ehime. Un peu comme les danseurs de dragon lors des célébrations du Nouvel An chinois, cet ushi-oni est représenté par un énorme costume pour plusieurs personnes, avec un corps en tissu et une tête sculptée et peinte maintenue sur une perche. Il a une épée à la place de la queue et est censé chasser les mauvais esprits.
Un autre ushi-oni bien connu est un monstre marin massif et brutal qui vit au large des côtes de la préfecture de Shimane et d'autres endroits de l'ouest du Japon et qui attaque les pêcheurs. Il est souvent représenté avec un corps ressemblant à celui d'une araignée ou d'un crabe. Cet ushi-oni semble être lié à un autre monstre appelé nure-onna, qui apparaît parfois avant une attaque d'ushi-oni et trompe la victime en lui faisant tenir son enfant, qui reste alors collé aux mains de la personne et devient plus lourd afin d'empêcher sa fuite.
Un autre ushi-oni est représenté sous forme de statue sur le site du temple Negoroji à Takamatsu, dans la préfecture de Kagawa. Il s'agit d'un monstre bipède doté d'énormes défenses, de poignets à éperons et de membranes semblables à celles d'un écureuil volant. Un panneau situé à proximité explique que cette créature terrorisait la région il y a environ quatre cents ans et qu'elle a été tuée par un archer expérimenté du nom de Yamada Kurando Takakiyo (山田蔵人高清). Il a dédié ses cornes au temple, et on peut encore les voir à ce jour.
Les Ushi-oni sont également mentionnés dans le journal The Pillow Book de Sei Shōnagon, datant du dixième siècle, et dans le Taiheiki du quatorzième siècle.
Né en 2008, 1996, 1984, 1972, 1960, 1948, 1936, 1924, 1912. Les personnes nées l'année du Rat sont charmantes, honnêtes, ambitieuses et ont une énorme capacité à aller jusqu'au bout d'une démarche. Elles travaillent dur pour atteindre leurs objectifs. Elles se mettent facilement en colère, mais gardent une apparence de contrôle.
Né en 2009, 1997, 1985, 1973, 1961, 1949, 1937, 1925, 1913. Les personnes nées l'année du Bœuf sont patientes, mentalement alertes et, lorsqu'on leur demande de parler, elles sont habiles. Elles ont le don d'inspirer confiance aux autres. Cela leur permet d'obtenir beaucoup de succès.
Né en 1998, 1986, 1974, 1962, 1950, 1938, 1926, 1914. Les personnes nées l'année du Tigre sont sensibles, têtues, coléreuses, courageuses, égoïstes et légèrement méchantes... mais elles ont une grande capacité de réflexion et sont capables d'une grande sympathie pour ceux qu'elles aiment et dont elles sont proches.
Né en 1999, 1987, 1975, 1963, 1951, 1939, 1927, 1915. Les personnes nées l'année du lapin sont les plus chanceuses. Ce sont des beaux parleurs, talentueux, ambitieux, vertueux et réservés. Elles ont un goût extrêmement fin et sont considérées avec admiration et confiance.
Né en 2000, 1988, 1976, 1964, 1952, 1940, 1928, 1916. Les personnes nées l'année du Dragon sont en bonne santé, énergiques, excitables, coléreuses et têtues. Cependant, elles sont honnêtes, sensibles, courageuses et peuvent inspirer confiance à la plupart des gens. Ce sont les plus singuliers des 12 signes du cycle zodiacal.
Né en 2001, 1989, 1977, 1965, 1953, 1941, 1929, 1917. Les personnes nées l'année du serpent sont des penseurs profonds, parlent très peu et possèdent une grande sagesse. Elles ont de la chance en matière d'argent et pourront toujours l'obtenir. Elles sont déterminées dans ce qu'elles font et détestent l'échec.
Né en 2002, 1990, 1978, 1966, 1954, 1942, 1930, 1918, 1906. Les personnes nées l'année du Cheval sont habiles pour faire des compliments et parlent trop. Elles sont habiles avec l'argent et gèrent bien les finances. Elles réfléchissent vite, sont sages et talentueuses. Les chevaux se mettent facilement en colère et sont très impatients.
Né en 2003, 1991, 1979, 1967, 1955, 1943, 1931, 1919, 1907. Les personnes nées l'année du mouton sont élégantes, très douées pour les arts et passionnées par la nature. À première vue, elles semblent mieux loties que les personnes nées les autres années. Elles sont profondément religieuses et passionnées par tout ce qu'elles font et croient.
Né en 2004, 1992, 1980, 1968, 1956, 1944, 1932, 1920, 1908. Les personnes nées l'année du Singe sont les génies erratiques du cycle zodiacal. Elles sont intelligentes et habiles dans les opérations de grande envergure et font preuve d'intelligence dans les transactions financières. Elles sont inventives, originales et sont capables de résoudre les problèmes les plus difficiles avec facilité.
Né en 2005, 1981, 1969, 1957, 1945, 1933, 1921, 1909. Les personnes nées l'année du Coq sont des penseurs profonds et sont toujours occupés et dévoués à leur travail. Elles veulent toujours faire plus que ce dont elles sont capables, et si elles entreprennent une tâche qui dépasse leurs capacités, elles sont déçues. Les personnes du Coq ont l'habitude de s'exprimer directement lorsqu'elles ont quelque chose en tête.
Né en 2006, 1982, 1970, 1958, 1946, 1934, 1922, 1910. Les personnes nées l'année du Chien ont toutes les belles qualités de la nature humaine. Elles ont le sens du devoir et de la loyauté, elles sont extrêmement honnêtes et font toujours de leur mieux dans leurs relations avec les autres. Le Chien inspire confiance aux autres et sait garder les secrets.
Né en 2007, 1983, 1971, 1959, 1947, 1935, 1923, 1911. Les personnes nées l'année du Sanglier sont courageuses. Elles ont une énorme force intérieure que personne ne peut surmonter. Elles font preuve d'une grande honnêteté. Elles sont coléreuses, mais détestent les querelles et les disputes. Elles sont affectueuses et gentilles avec leurs proches.
]]>Un daimyo était un seigneur féodal dans le Japon shogunal du 12e siècle au 19e siècle. Les daimyos étaient de grands propriétaires terriens et des vassaux du shogun. Chaque daimyo engageait une armée de guerriers samouraïs pour protéger la vie et les biens de sa famille.
Le mot "daimyo" vient des racines japonaises "dai", qui signifie "grand", et "myo", qui signifie "nom". Il se traduit approximativement en anglais par "grand nom". Dans ce cas, cependant, "myo" signifie quelque chose comme "titre de propriété", de sorte que le mot fait réellement référence aux grandes propriétés foncières du daimyo et se traduirait très probablement littéralement par "propriétaire de grandes terres".
L'équivalent anglais de daimyo serait le plus proche de "lord" tel qu'il était utilisé à la même époque en Europe.
Les premiers hommes à être appelés "daimyo" sont issus de la classe des shugo, qui étaient gouverneurs des différentes provinces du Japon pendant le shogunat de Kamakura, de 1192 à 1333. Cette fonction a été inventée par Minamoto no Yoritomo, le fondateur du shogunat de Kamakura.
Un shugo était nommé par le shogun pour gouverner une ou plusieurs provinces en son nom. Ces gouverneurs ne considéraient pas les provinces comme leur propre propriété, et le poste de shugo ne passait pas nécessairement d'un père à l'un de ses fils. Les shugo contrôlaient les provinces uniquement à la discrétion du shogun.
Au fil des siècles, le contrôle du gouvernement central sur les shugo s'est affaibli et le pouvoir des gouverneurs régionaux a nettement augmenté. À la fin du XVe siècle, les shugo ne dépendaient plus des shoguns pour leur autorité. Plus que de simples gouverneurs, ces hommes étaient devenus les seigneurs et les propriétaires des provinces, qu'ils dirigeaient comme des fiefs féodaux. Chaque province avait sa propre armée de samouraïs, et le seigneur local collectait les impôts des paysans et payait les samouraïs en son propre nom. Ils étaient devenus les premiers véritables daimyo.
Entre 1467 et 1477, une guerre civile appelée la guerre d'Onin a éclaté au Japon à propos de la succession shogunale. Différentes maisons nobles ont soutenu différents candidats pour le siège du shogun, ce qui a entraîné une rupture totale de l'ordre dans le pays. Au moins une douzaine de daimyo se sont lancés dans la bataille, lançant leurs armées les unes contre les autres dans une mêlée nationale.
Une décennie de guerre constante a épuisé les daimyo, mais n'a pas résolu la question de la succession, ce qui a conduit aux combats constants de moindre importance de la période Sengoku. L'ère Sengoku a été marquée par plus de 150 ans de chaos, au cours desquels les daimyos se sont affrontés pour le contrôle du territoire, pour le droit de nommer de nouveaux shoguns et, semble-t-il, par simple habitude.
L'ère Sengoku a finalement pris fin lorsque les trois unificateurs du Japon (Oda Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi et Tokugawa Ieyasu) ont mis les daimyo au pas et ont recentré le pouvoir entre les mains du shogunat. Sous le règne des shoguns Tokugawa, les daimyos continuent de diriger leurs provinces comme des fiefs personnels, mais le shogunat prend soin de créer des freins au pouvoir indépendant des daimyos.
Un outil important de l'arsenal du shogun était le système de présence alternée, selon lequel les daimyo devaient passer la moitié de leur temps dans la capitale du shogun, Edo (aujourd'hui Tokyo), et l'autre moitié dans les provinces. Cela permettait aux shoguns de garder un œil sur leurs subordonnés et empêchait les seigneurs de devenir trop puissants et de causer des problèmes.
La paix et la prospérité de l'ère Tokugawa se sont poursuivies jusqu'au milieu du XIXe siècle, lorsque le monde extérieur a fait une intrusion brutale au Japon sous la forme des navires noirs du commodore Matthew Perry. Face à la menace de l'impérialisme occidental, le gouvernement Tokugawa s'est effondré. Les daimyos perdirent leurs terres, leurs titres et leur pouvoir lors de la restauration Meiji de 1868, bien que certains aient pu faire la transition vers la nouvelle oligarchie des riches classes industrielles.
Si vous êtes désireux d'affiner vos talents culinaires avec les bons outils de coutellerie, il ne fait aucun doute que vous avez fait vos recherches, ce qui signifie probablement que vous avez réduit votre choix à deux possibilités : Dois-je acheter des couteaux japonais ou allemands ? Jetons un coup d'œil aux options qui s'offrent à vous.
Les couteaux allemands et japonais sont considérés comme "les meilleurs", chacun à leur manière. Les cuisiniers amateurs et les chefs professionnels jurent fidélité aux marques allemandes comme Wusthof, Henckels ou Messermeister, ou aux marques japonaises comme Yoshihiro Cutlery, Shun ou Kyocera.
Les couteaux de chaque pays possèdent leur propre ensemble de caractéristiques très particulières, mais intéressons-nous simplement à quelques traits de définition, à savoir l'acier utilisé et la courbe de la lame.
Les couteaux japonais, sont capables d'effectuer des coupes de précision rapides qui peuvent séparer en douceur les os et les cartilages ou trancher les fruits et légumes avec peu de résistance. Tout cela est dû à la lame japonaise, à la fois plus dure et plus légère, qui permet au couteau de rester aiguisé plus longtemps. En fait, les couteaux japonais traditionnels ne sont affûtés que d'un seul côté afin de créer le bord le plus tranchant possible.
Comment les couteaux japonais sont-ils devenus des instruments de précision aussi convoités ? La réponse se trouve sur les champs de bataille de l'histoire du Japon.
Les couteaux de cuisine japonais trouvent leur origine dans les champs de bataille. De ce fait, vous trouverez un niveau de précision qui est devenu une forme d'art en soi. Les samouraïs, la classe militaire dirigeante du Japon pré-moderne, portaient souvent une paire de lames : un katana (une lame longue et incurvée à un seul tranchant) et un wakizashi, une arme de secours, ou pour améliorer les chances lors des combats rapprochés.
Pendant près de 700 ans, les samouraïs sont restés les nobles guerriers du Japon sous la dictature militaire du shogunat, bien qu'ils aient été les plus actifs aux 15e et 16e siècles pendant l'ère des États combattants, ou sengoku jidai.
Cependant, la restauration Meiji de 1868 a donné lieu à une vague d'industrialisation et de modernisation qui n'avait plus besoin des samouraïs. En conséquence, tant la création du katana que sa possession ont été interdites.
Les forgerons qui maîtrisaient leur métier depuis des générations ont rapidement appris à utiliser leurs compétences à d'autres fins. Ils ont commencé à forger des couteaux à usage domestique, car les couteaux de cuisine pouvaient être vendus à des prix élevés et sans restriction. Le pedigree impeccable et les compétences de leurs créateurs expliquent pourquoi les couteaux japonais sont encore très prisés aujourd'hui.
Les couteaux japonais sont fabriqués selon une technique qui prend en sandwich l'acier et le fer. Après avoir chauffé et ramolli les métaux, l'acier est inséré dans le fer puis fusionné avec du sable de fer pour protéger et renforcer la solidité de la lame.
Le métal fondu est ensuite soudé, façonné et martelé avant d'être trempé, un bain d'eau qui refroidit rapidement l'acier et augmente sa résistance. Enfin, la lame subit quelques transformations pour en faire un instrument culinaire souple et tranchant.
Étant donné que les samouraïs et leurs épées de combat se sont développés à une époque où le Japon était composé de différentes provinces, divers styles d'artisanat se sont développés dans différentes parties du Japon. Ces techniques ont été transférées à la production de couteaux.
La ville de Sakai, dans la préfecture d'Osaka, est l'une des trois principales régions productrices de couteaux au Japon. La ville est synonyme de lames rigoureusement martelées et produit 90 % des couteaux artisanaux du Japon. Cependant, la ville d'Echizen, dans la préfecture de Fukui, forge des couteaux selon un procédé unique connu sous le nom de nimai-hiroge, où deux lames sont martelées en même temps pendant le processus de façonnage pour créer une lame plus épaisse.
Les lames Tosa, créées dans la préfecture de Kochi, adoptent une approche complètement différente de la fabrication des couteaux, appelée jiyu-tanzo, ou forgeage libre. Cette méthode consiste à mouler le métal rouge cerise pour lui donner n'importe quelle forme, ce qui laisse une grande liberté de création. Cette méthode rend difficile la production en série, mais chaque couteau aura sa propre structure unique, en fonction de l'objectif général ou de la fonction du produit.
Il convient de noter que tous les couteaux japonais ne sont pas fabriqués en acier. Les couteaux en céramique sont des outils de cuisine tout aussi efficaces, et offrent à bien des égards une plus grande précision. La lame légère est fabriquée à partir d'oxyde de zirconium et est aiguisée sur une meule en poussière de diamant, ce qui permet de conserver le tranchant dix fois plus longtemps qu'un couteau en acier.
Cependant, les couteaux en céramique sont fragiles et doivent être utilisés pour compléter, et non remplacer, les couteaux de chef en métal. Développée et fabriquée au Japon, Kyocera, la première marque mondiale de couteaux en céramique, a son siège dans la préfecture de Kyoto, où l'on peut faire remonter son industrie de la poterie et de la céramique au Ve siècle. Kyocera, en fait, est un portmanteau de Kyoto et de Céramique.
Outre le processus de forgeage, ce qui fait des couteaux japonais des outils de cuisine utiles, c'est que chaque couteau a souvent une fonction très spécifique.
Le poisson est un aliment de base de la cuisine japonaise, et le couteau deba est conçu pour décapiter et découper en filets le poisson, tandis que le couteau yanagiba a une longueur et un tranchant qui permettent de couper en douceur le poisson cru.
Pour la viande et la volaille, la lame épaisse d'un honesuki fait le travail, car son extrémité pointue permet de séparer en douceur les os et les cartilages. Pour les cuisiniers amateurs, le double biseau du nakiri permet d'obtenir des tranches de légumes croustillantes sans aucun problème.
Bien que son nom contienne le mot "vache" (gyu), le couteau gyuto est le couteau le plus polyvalent et le plus utile pour votre cuisine, que vous prépariez du bœuf, du poisson ou des légumes. Pour les débutants comme pour les connaisseurs, le gyuto est le couteau idéal pour débuter.
Connu comme un couteau de cuisine japonais classique, il est la combinaison de plusieurs lames de style occidental et japonais, et peut être utilisé pour trancher les légumes, le poisson et la viande. Sa lame est particulièrement longue, et sa construction légère permet un hachage agile par poussée.
Une marque réputée que vous pourriez envisager est Yoshihiro Cutlery, qui produit des couteaux de cuisine japonais depuis plus de 100 ans depuis sa base de Sakai. Chaque couteau est fabriqué individuellement à la main par des artisans qualifiés. Vous pouvez acheter ce couteau gyuto de Yoshihiro en ligne sur Amazon. Découvrez comment ces couteaux sont forgés dans la vidéo ci-dessous !
Maintenant que vous êtes mieux informés sur les différents types de couteaux, vous vous demandez peut-être "Mais qu'en est-il du manche ?". Eh bien, le bois de magnolia japonais est le matériau de prédilection de nombreux forgerons de lames, car il ne devient pas glissant lorsqu'il est mouillé.
Ces chevilles en bois sont taillées en forme d'ovale, d'octogone ou de D pour renforcer la prise du manieur. Les poignées fabriquées dans ce matériau sont souvent de construction Wa, " japonaise ", ce qui signifie qu'elles sont de conception plutôt simpliste et légère.
Si vous êtes gaucher, il n'est pas nécessaire de jeter la toque pour l'instant ! Considérant que le manche et le biseau d'un couteau vous rendront la vie (et les tranches) bien meilleure, un manche Yo ou occidental, fonctionne très bien, quelle que soit la main dominante. Cela est dû à la nature stable et nette du manche.
En dehors des manches, les chefs gauchers devraient utiliser une lame à biseau unique dont l'affûtage est orienté vers la gauche. Sinon, il peut s'avérer difficile de travailler contre le tranchant.
Il est important de bien traiter vos couteaux japonais. Bien que leur lame à haute teneur en carbone soit incroyablement résistante, les couteaux japonais sont sujets à la rouille, contrairement à l'acier inoxydable. Nettoyez et séchez soigneusement votre couteau après tout contact avec des ingrédients très acides comme les agrumes ou les tomates, sinon la lame s'assombrira, voire deviendra noire. De même, un affûtage régulier permet d'éviter l'écaillage et de conserver le métal en excellent état.
Outre l'affûtage périodique, la qualité de votre planche à découper ne doit pas être négligée. Optez pour une planche à découper en cyprès japonais odorant, un bois tendre résistant aux moisissures qui prolongera le tranchant de vos couteaux japonais.
Les couteaux peuvent constituer un souvenir unique pour vous-même ou pour d'autres personnes, afin de documenter votre voyage au Japon. Dans presque toutes les boutiques spécialisées dans les couteaux, vous pourrez demander une gravure personnalisée. Voici quelques possibilités d'achat dans les anciennes et nouvelles capitales du Japon, Kyoto et Tokyo.
Lorsqu'il s'agit d'acheter des couteaux à Tokyo, le premier endroit à visiter est Kitchen Town, ou Kappabashi. Les trois magasins à ne pas manquer sont Kamata, Kama Asa et Tsubaya, mais les rues de Kappabashi sont bordées d'une fantastique variété de magasins de matériel de cuisine et d'outils culinaires.
Si vous êtes à Kyoto, il ne fait aucun doute que vous allez visiter quelques attractions historiques. Après avoir exploré le château de Nijo, rendez-vous à la coutellerie Shigeharu. Pour les magasins situés dans le centre-ville de Kyoto, il y a Aritsugu, situé du côté nord du marché Nishiki, et Kikuichimonji, à l'est de la rue Teramachi Dori.
Si vous n'avez pas la chance de pouvoir vous rendre au Japon pour voyager ce magnifique pays et vous procurer un magnifique couteau forger à la main par des Japonais expérimentés alors vous pouvez vous en procurer un en ligne !
Il existe des sites spécialisés comme celui-ci qui proposent des couteaux divers et variés pour les chefs amateurs ou les pros.
Vous pouvez aussi faire un tour sur Amazon ou vous trouverez beaucoup de couteaux à des prix très avantageux. Faites tout de même attention à la qualité qui peut parfois laisser à désirer.
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La technique du kintsugi pourrait avoir été inventée vers le XVe siècle, lorsque Ashikaga Yoshimasa, huitième shogun du shogunat Ashikaga, après avoir cassé son bol à thé préféré, l'a envoyé en Chine pour le faire réparer. Malheureusement, à cette époque, les objets étaient réparés à l'aide de ligatures métalliques inesthétiques et peu pratiques. La tasse semblait irréparable, mais son propriétaire décida d'essayer de la faire réparer par des artisans japonais. Ces derniers, surpris par la fermeté du shogun, décidèrent de transformer la coupe en œuvre d'art en remplissant ses fissures de résine laquée et de poudre d'or. La légende semble concevable, car l'invention du kintsugi s'inscrit dans une époque très féconde pour l'art au Japon. Sous le règne de Yoshimasa, la ville a vu se développer le mouvement culturel Higashiyama bunka, fortement influencé par le bouddhisme zen, qui a donné naissance à la cérémonie du thé, aux traditions ikebana et au théâtre nô.
La forme d'art traditionnelle japonaise a eu une influence considérable, inspirant divers artistes et designers au niveau international. À Londres, Rose Murray, directrice du cabinet d'architecture intérieure TheseWhiteWalls, s'est largement inspirée du processus kintsugi pour créer The Broken Room, un espace de restauration privé dans le restaurant HIDE de Mayfair. Murray a déclaré à Something Curated :
"J'ai été vraiment attirée par la pratique du kintsugi car, au-delà de la simple conservation d'objets endommagés qui seraient autrement jetés, le processus célèbre activement leur beauté existante en liant les cassures avec une colle dorée, ce qui élève les fragments cassés de parties inutilisables à des pièces nouvellement chéries. Nous avons rendu visite aux céramistes des studios Turning Earth, qui fabriquaient à la main des ustensiles de service pour le restaurant situé à l'étage, et leur avons demandé si nous pouvions sauver de leur production des pièces déformées, défectueuses ou difformes qui auraient normalement été rejetées. Nous les avons fait réparer et dorer avec amour pour former la collection de vaisselle privée de la pièce, qui est maintenant exposée dans un meuble en chêne vieilli qui couvre tout le mur du fond."
Il existe 3 styles prédominants de Kintsugi : la fissure, la méthode des pièces et l'appel joint. Bien que, dans chaque cas, de l'époxy saupoudrée d'or, d'argent ou de platine soit utilisée pour réparer la poterie cassée, les techniques et les résultats finaux varient.
FISSURE
Les objets réparés selon la méthode des fissures sont retouchés avec un minimum de laque. Il s'agit de la technique la plus courante du Kintsugi, qui permet d'obtenir les veines chatoyantes qui définissent cette forme d'art.
MÉTHODE DES PIÈCES
Les œuvres restaurées avec la méthode des pièces comportent des fragments de remplacement entièrement en époxy.
APPEL CONJOINT
Les pièces fixées à l'aide de la technique de l'appel conjoint utilisent des pièces de forme similaire provenant d'autres objets brisés, combinant deux œuvres esthétiquement différentes en un produit unique et unifié.
Blâmer les autres ou ne pas accepter sa responsabilité n'aide personne à long terme, surtout pas soi-même. Beaucoup d'échecs répétés de projets proviennent de ce scénario exact, d'une incapacité à lever les mains et à dire "J'ai fait une erreur".
Il est logique qu'avant de pouvoir apprendre de vos erreurs, vous deviez en accepter la responsabilité, votre rôle dans le résultat, le niveau auquel vous étiez en faute. Cela peut être inconfortable, mais tant que vous n'êtes pas en paix avec le fait de dire : "J'ai fait une erreur", vous ne pouvez pas être prêt à changer.
Prendre le temps de réfléchir à ce qui n'a pas fonctionné est l'une des choses les plus productives et thérapeutiques que vous puissiez faire après l'échec d'un projet ou un faux pas. Vous ne voulez pas vous attarder sur les aspects négatifs, mais lorsque vous posez les bonnes questions, vous en ressortez avec une nouvelle clarté que vous pouvez faire avancer.
Assurez-vous de consigner vos réponses dans un journal - n'oubliez pas que personne d'autre ne doit voir ces réponses, alors SOYEZ HONNÊTE. Lorsque vous écrirez vos réponses à ces questions, vous serez en mesure de voir les choses de manière plus objective et de réagir plus logiquement, de manière mesurée et rationnelle.
La majeure partie de votre kintsugi doit être axée sur la façon dont vous pouvez faire mieux à l'avenir.
En clair, vous devez maintenant établir un plan pour éviter de commettre une erreur similaire à l'avenir. Soyez précis et détaillé, et prévoyez une certaine flexibilité car votre prochain projet ne sera pas un copier/coller du précédent.
Et surtout, trouvez un moyen de vous responsabiliser ! Un collègue de confiance, un ami, un agenda, un nouveau cahier, un tableau Kanban, votre outil de gestion préféré, des post-it, des rappels sur votre téléphone... ce qui vous convient le mieux !
La volonté seule ne fonctionne pas. Peu importe votre degré d'autodiscipline, votre configuration par défaut est le chemin de moindre résistance. Il est pourtant facile de prendre un raccourci improductif ou d'opter pour l'option qui procure une satisfaction immédiate plutôt qu'un avantage à la fin du projet. Augmentez vos chances de ne plus faire d'erreur en faisant du succès une habitude.
Avez-vous déjà été au régime et un collègue vous apporte des beignets ? Il est très facile de céder à cette tentation.
Il suffit d'un seul moment de faiblesse pour anéantir tout votre bon travail. Cela arrive aussi dans les projets, alors faites en sorte qu'il vous soit plus difficile de répéter l'erreur en dressant une liste des raisons pour lesquelles vous ne voulez pas le faire ! Faites l'inventaire de la douleur que vous avez endurée la dernière fois, écrivez-le et lisez-le quotidiennement.
Considérez vos nombreux bleus et acceptez vos défauts comme des lignes d'or Kintsugi qui sont là pour nous permettre d'améliorer, d'apprendre, de montrer votre histoire et d'ajouter à votre valeur.
Bien que le wabi-sabi soit difficile à définir, nous pouvons traduire son sens simplifié par "simplicité rustique" ou "élégance discrète", en mettant l'accent sur une mentalité du "moins c'est plus", tout en "prenant plaisir à l'imparfait". Ce concept est facilement applicable dans la vie quotidienne. La quête incessante de la perfection - dans les biens, les relations, les réalisations - est souvent source de stress, d'anxiété, de dépression et de jugements hâtifs.
Le wabi-sabi offre une échappatoire à l'obsession de la perfection du monde moderne et accepte les imperfections comme étant d'autant plus significatives - et, à leur manière, belles. Ce concept japonais peut vous aider à créer une maison plus heureuse et à vous sentir plus satisfait de la vie telle qu'elle est, plutôt que de toujours souhaiter plus.
L'authenticité est un élément important du wabi-sabi, et les fissures et les imperfections sont appréciées car elles symbolisent le passage du temps et l'utilisation avec amour. Adopter le wabi-sabi à la maison nous apprend à nous contenter de notre sort actuel sans aspirer constamment à plus. Nous apprenons à choisir ce que nous voulons et ce dont nous avons vraiment besoin. C'est l'antidote parfait à une société du jetable, fondée sur des biens jetables et des articles homogènes produits en masse.
L'imperfection est le principe de base du wabi-sabi, la philosophie japonaise qui consiste à accepter ses imperfections et à tirer le meilleur parti de la vie.
Cette philosophie japonaise nous encourage à nous concentrer sur les bénédictions qui brillent dans notre vie quotidienne et à célébrer la façon dont les choses sont plutôt que de désirer comment elles devraient être.
"Le wabi-sabi est un mode de vie qui apprécie et accepte la complexité tout en valorisant la simplicité. [...] Rien ne dure, rien n'est fini, et rien n'est parfait", écrit Richard Powell dans son livre, Wabi-Sabi Simple.
Le wabi-sabi, c'est un bol en céramique fissuré et collé (voir le concept dekintsugi) ; une tomate cultivée à la maison et de forme amusante ; un dîner créé à partir de restes ; une fleur de cerisier qui tombe ; un couloir en bois usé et une tache au coude de votre pull préféré. Il s'agit donc d'une appréciation de tout ce qui est simple, modeste et imparfait. Et pourtant, on l'aime profondément.
Lorsque vous adoptez le wabi-sabi, vous réalisez que rien n'est permanent - même les objets fixes sont sujets au changement et à l'altération. Un excellent exemple de wabi-sabi dans la créativité est l'art du kintsugi, où des poteries fêlées sont remplies de laque dorée afin de mettre en valeur la beauté de leur âge et de leurs dégâts plutôt que de les cacher. Cet art met en valeur et loue les défauts au lieu de les cacher.
Le wabi-sabi trouve ses racines dans le bouddhisme zen, qu'un moine chinois du XIIe siècle (Eisai) a introduit au Japon. Le zen met l'accent sur l'austérité, la communion avec la nature et, surtout, le respect de la vie quotidienne comme étant la véritable voie vers l'illumination. Pour atteindre l'illumination, les moines zen menaient une vie ascétique, souvent isolée, et restaient assis pendant de longues périodes de méditation concentrée.
Dans la philosophie zen, il existe sept principes esthétiques pour atteindre le wabi-sabi :
Il n'est pas nécessaire d'être un expert en philosophie japonaise, de vivre en reclus comme un moine bouddhiste ou d'avoir un gros budget pour adopter les principes du wabi-sabi dans votre maison. Il n'y a pas de "mauvaise" façon de procéder ; vous devez simplement changer de perspective et passer de la recherche de la perfection à l'appréciation.
Adopter le wabi-sabi ne se limite pas à créer un environnement agréable à la maison. Elle met l'accent sur la gratitude pour ce que nous avons déjà, plutôt que de toujours aspirer à quelque chose de nouveau. Elle crée un puissant changement de perspective qui nous aide à nous sentir en paix et satisfaits du moment présent. Le wabi-sabi nous permet d'embrasser la sérénité et la tranquillité dans notre vie quotidienne. En tombant amoureux de notre moi imparfait comme des choses qui nous entourent, nous réduisons le besoin d'acheter autant de nouvelles choses.
Peut-être possédez-vous un couteau de cuisine rouillé qui a été transmis de génération en génération (qui semble un peu rouillé et ébréché). Au lieu d'être gêné par son état moins qu'impeccable, vous devriez l'apprécier en raison de sa nature imparfaite (et l'aiguiser). Ces signes d'utilisation sont une histoire et marquent le passage du temps, ce qui n'est pas le cas d'un couteau tout neuf.
Néanmoins, il est parfois nécessaire d'acheter de nouvelles choses. Les circonstances changent, les enfants vont et viennent, nous déménageons (et perdons des choses en route), nous avons de nouveaux loisirs, etc. Mais lorsque vous faites vos achats, adoptez une approche wabi-sabi et optez pour des produits durables, de haute qualité, faits main ou vintage plutôt que pour des produits de masse à l'obsolescence programmée.
Le wabi-sabi consiste à apprécier la nature. Faites donc attention aux matériaux que vous introduisez dans votre maison et optez pour des options naturelles comme le bois, l'acier et la pierre lorsque cela est possible. Non seulement ils sont esthétiques, mais ils vieillissent bien aussi. Prenez les draps en lin par exemple, ils s'améliorent à chaque lavage.
Pour choisir les couleurs, vous pouvez également vous inspirer de la nature. Cela laisse beaucoup de place au choix personnel, car un rose cerise rougissant est tout aussi naturel qu'une écume de mer fraîche et apaisante. De même, le gris orageux est aussi naturel que le vert forêt de pins. Pour les objets physiques, vous pouvez vous attendre à l'utilisation de matériaux naturels dans un style rustique. Les imperfections ne sont pas dues au laisser-aller mais à la nature des matériaux et du processus, ou à l'utilisation de l'objet lui-même. Les objets seront personnels, humbles et fonctionnels.
Il peut être tentant d'ajouter et de modifier constamment des objets dans votre maison - au final, c'est ce que la société veut que nous fassions. N'oubliez pas que le wabi-sabi consiste à désencombrer et à éliminer le superflu pour vous permettre de bien vivre. Considérez l'approche japonaise du style de vie minimaliste en vous débarrassant du désordre superflu en vous débarrassant des objets inutiles. En faisant cela, vous permettez aux choses qui comptent vraiment de ressortir et de briller.
Aujourd'hui, l'appréciation des choses que nous avons, des personnes que nous aimons et des expériences que nous avons l'occasion de tisser dans nos vies perd de sa valeur. Le wabi-sabi représente un précieux cachet de sagesse qui valorise la tranquillité, l'harmonie, la beauté et l'imperfection, et peut renforcer votre résilience face au matérialisme.
]]>Un haïku est considéré comme étant plus qu'un type de poème ; c'est une façon de regarder le monde physique et de voir quelque chose de plus profond, comme la nature même de l'existence. Il doit laisser le lecteur avec un sentiment ou une impression forte. Jetez un coup d'œil aux exemples suivants de poèmes haïku traditionnels et modernes pour voir ce que nous voulons dire.
Le Japon comptait quatre maîtres poètes du haïku, connus sous le nom des "Quatre Grands" : Matsuo Basho, Kobayashi Issa, Masaoka Shiki et Yosa Buson. Leur travail est encore aujourd'hui le modèle de l'écriture traditionnelle du haïku. Nous avons également inclus ici des exemples de Natsume Soseki, célèbre romancier et contemporain de Shiki, qui a également écrit des haïkus.
L'examen d'exemples de poèmes haïku est un excellent moyen de se familiariser avec cette forme de poésie et le langage sensoriel qu'elle utilise, et de trouver de l'inspiration.
En japonais, il y a cinq "moras" dans la première et la troisième ligne, et sept dans la deuxième, selon la structure standard 5-7-5 du haïku. Un mora est une unité sonore, semblable à une syllabe, mais qui ne lui est pas identique. Ce rythme est souvent perdu dans la traduction, car tous les mots anglais n'ont pas le même nombre de syllabes, ou moras, que leur homologue japonais. Par exemple, l’haïku a deux syllabes en français et trois moras en japonais.
Définir l’haïku en termes de syllabes et de phrases devient compliqué dès lors que l'on traduit cette poésie d'une langue à l'autre. Certains traducteurs soutiennent que 12 syllabes anglaises correspondraient davantage aux 17 sons invoqués par les poètes japonais du haïku. Une autre différence structurelle née de la traduction est que les haïkus japonais sont écrits en une seule ligne, alors que les poètes anglophones utilisent deux sauts de ligne pour séparer leur poème en trois lignes.
Cependant, il existe une structure commune à la plupart des poèmes haïku. Il s'agit de la structure 5-7-5, où :
Les thèmes de la nature et les images évoquant une saison spécifique sont les thèmes traditionnels de la poésie haïku. Les poèmes haïku présentent souvent la juxtaposition de deux images.
Voici trois exemples de poèmes haïku de Matsuo Basho (1644-1694), considéré comme le plus grand poète haïku :
Un vieil étang silencieux...
Une grenouille saute dans l'étang,
splash ! Silence à nouveau.
Le clair de lune d'automne...
un ver creuse silencieusement
dans la châtaigne.
Dans la pluie crépusculaire
ces hibiscus aux couleurs brillantes -
Un beau coucher de soleil.
Voici trois exemples de poèmes haïku de Yosa Buson (1716-1784), un maître poète et peintre du haïku :
Une rivière d'été que l'on traverse
comme c'est agréable
avec des sandales dans les mains !
La lumière de la lune
Se déplace vers l'ouest, les ombres des fleurs
rampent vers l'est.
Au clair de lune,
La couleur et le parfum de la glycine
semblent très éloignées.
Voici trois exemples de haïkus de Kobayashi Issa (1763-1828), un poète de haïkus renommé :
O escargot
Grimpe le mont Fuji,
Mais lentement, lentement !
Faisant confiance au Bouddha, bon et mauvais,
Je fais mes adieux
à l'année qui s'en va.
Tout ce que je touche
avec tendresse, hélas,
se pique comme une ronce.
Voici sept exemples de poèmes haïku de Masaoka Shiki (1867-1902), à qui l'on doit la renaissance du haïku et le développement de son format moderne :
Je veux dormir
Chassez les mouches
Doucement, s'il vous plaît.
Après avoir tué
une araignée, comme je me sens seul
dans le froid de la nuit !
Par amour et par haine
j'écrase une mouche et l'offre
à une fourmi.
Un village de montagne
sous la neige amoncelée
le bruit de l'eau.
La nuit, et encore une fois,
pendant que je t'attends, le vent froid
se transforme en pluie.
La rivière d'été :
bien qu'il y ait un pont, mon cheval
passe à travers l'eau.
Un éclair :
entre les arbres de la forêt
j'ai vu de l'eau.
Natsume Soseki (1867-1916) était un romancier très respecté qui a également publié de nombreux contes de fées et haïkus. Voici trois exemples de ses haïkus :
La lampe une fois éteinte
Les étoiles fraîches entrent
Le cadre de la fenêtre.
Le temple des fleurs de prunier :
Des voix s'élèvent
Des contreforts
Le corbeau s'est envolé :
se balançant dans le soleil du soir,
un arbre sans feuilles.
De nombreux poètes occidentaux modernes ne souscrivent pas au schéma 5-7-5. L'Academie des poèmes américains reconnaît cette évolution, mais maintient que plusieurs principes fondamentaux restent tissés dans la tapisserie du haïku moderne. En d'autres termes, un haïku se concentre toujours sur un bref moment dans le temps, utilise des images provocantes et colorées, et offre un moment soudain d'illumination.
Voici sept exemples de poèmes haïku du XXe siècle :
De l'autre côté du lac,
au-delà des arbres noirs de l'hiver,
Les sons faibles d'une flûte.
- Richard Wright
Lily :
hors de l'eau
hors de lui-même
- Nick Virgilio
écureuil terrestre
en équilibre sur sa tomate
sur la clôture du jardin
- Don Eulert
La nuit tombe,
Trop sombre pour lire la page
Trop froid.
- Jack Kerouac
Juste des amis :
il regarde ma robe de gaze
souffler sur la ligne.
- Alexis Rotella
Un petit garçon chante
sur une terrasse, les yeux brillants.
La crête se répand vers le haut.
- Robert Yehling
pluie de météores
une vague douce
mouille nos sandales
- Michael Dylan Welch
Bien que Tsukuyomi soit considéré comme le dieu de la lune, sa divinité varie d'une source littéraire à l'autre. Selon le "Kojiki", Tsukuyomi est né de l'œil droit d'Izanagi lorsqu'elle s'est purifiée en revenant en courant du Yomi (le monde après la mort), ainsi qu'Amaterasu de son œil gauche et Susanoo de son nez, et ensemble ils forment Mihashira no uzuno miko (les trois enfants nobles). En revanche, dans le "Nihon Shoki", Tsukuyomi est né de l'œil gauche d'Izanagi ou d'un masokagami (miroir de bronze) tenu dans sa main droite, et son domaine de prédilection est différent d'une histoire à l'autre - tantôt le ciel, tantôt l'océan.
Tsukuyomi est né en couple avec Amaterasu, le dieu du soleil, et cette idée est, dans la mythologie comparative, commune à divers mythes. Par exemple, dans la légende chinoise de Pangu "Gounrekinenki", il y a une histoire de l'origine du soleil et de la lune, qui dit que l'œil gauche de Pangu est devenu le soleil et son œil droit la lune à sa mort, tandis que dans la mythologie grecque Apollo (le dieu du soleil) et Artémis (le dieu de la lune) sont représentés comme des jumeaux.
(Notez qu'Apollo était initialement un dieu différent d'Hélios, le dieu du soleil ; ils ont fini par être considérés comme identiques).
En outre, le livre de la Genèse, dans l'Ancien Testament de la Bible, raconte une histoire sur la création du soleil et de la lune, indiquant que Dieu a créé les deux grandes sources de lumière - le soleil et la lune flottant dans les cieux - quatre jours après la Création, puis a séparé la lumière et les ténèbres en faisant régner le soleil et la lune respectivement le jour et la nuit. La naissance d'Amaterasu et de Tsukuyomi s'inscrit dans la lignée d'une histoire répandue dans le monde entier, selon laquelle le soleil et la lune ont été créés en couple.
Bien que dans la mythologie japonaise, Tsukuyomi soit considéré comme aussi important qu'Amaterasu et Susanoo, il (ou elle) apparaît dans le "Kojiki" et le "Nihon Shoki" beaucoup moins souvent et est généralement moins actif. L'histoire de Tsukuyomi est racontée uniquement dans le document 1 de la section 11 du chapitre 5 du "Nihon Shoki", où l'origine des céréales complètes est décrite. Certains disent qu'il s'agit d'un effort pour trouver un équilibre en plaçant un dieu calme et inactif entre deux dieux aux caractéristiques contrastantes : Amaterasu et Susanoo. On observe des structures similaires avec Ameno minakanushi no kami contre Takamimusubi et avec Kamimusubi, et Hosesuri contre Hoori (Yamasachihiko) et Hoderi (Umisachihiko). C'est ce qu'on appelle la "structure creuse" de la mythologie japonaise. Certains considèrent que Tsukuyomi et Susanoo sont identiques, car leurs zones de domination et leurs épisodes sont quelque peu les mêmes.
Dans la première partie du "Kojiki", Tsukuyomi est né d'Izanagi no mikoto alors qu'elle se rinçait l'œil droit et, avec ses autres enfants Amaterasu et Susanoo, est appelé Mihashira no tattokiko (les trois nobles enfants). Bien que Tsukuyomi no mikoto ait reçu l'ordre de gouverner le pays de la nuit, aucune de ses activités ultérieures n'est mentionnée. Certains disent que Tsukuyomi a reçu l'ordre de gouverner Yomi (le monde après la mort) où
Le chapitre 5 du "Jindaiki (Registres de la période des dieux)" du "Nihon Shoki" donne une courte description de Tsukuyomi, indiquant qu'Izanagi a donné naissance au dieu de la lune brillante à côté du soleil et l'a envoyé (ou la) dans les cieux pour travailler avec le soleil en tant que dieu dirigeant, tandis que dans le document 1 de la section 1 qui suit, il est dit qu'Izanagi no mikoto a donné naissance à Ohirume no mikoto en tenant un masokagami (miroir de bronze) dans sa main gauche et Tsukuyomi no mikoto en tenant le même miroir dans sa main droite.
Bien qu'il existe plusieurs récits sur le territoire de Tsukuyomi, qui a été chargé de gouverner les cieux avec Amaterasu Omikami, un autre récit prétend que Tsukuyomi a reçu l'ordre de contrôler le flux et le reflux de la marée (ce qui peut provenir de l'idée que la lune contrôle les marées), ce qui suggère qu'il existe plusieurs récits sur la naissance des trois dieux.
Selon le document 1 de la section 11 du chapitre 5 du "Nihon Shoki", Amaterasu Omikami et Tsukiyomi no mikoto ont tous deux reçu l'ordre de régner sur les cieux, mais plus tard, Tsukiyomi no mikoto s'est vu dire par Amaterasu Omikami, dans le monde d'en haut, de rencontrer Ukemochi no kami (le dieu des grains), et il (ou elle) lui a donc rendu visite. En essayant de divertir Tsukiomi en lui offrant de la nourriture et du saké, Ukemochi no kami aurait vomi du riz par la bouche, ce qui aurait dégoûté son invité et l'aurait poussé à l'abattre avec une épée. Des vaches, des chevaux, des vers à soie et des plants de riz sont nés de son corps, ce qui serait à l'origine des céréales. Selon le mythe, Amaterasu Omikami s'est mise en colère, connaissant l'acte cruel de Tsukiyomi et le condamnant comme un mauvais dieu ; à partir de ce jour, le soleil et la lune ont fini par vivre une nuit séparés l'un de l'autre. C'est le mythe de la séparation du soleil et de la lune, donnant ainsi naissance au jour et à la nuit.
Cependant, dans le "Kojiki", Susanoo a assassiné le dieu de la nourriture (Oogetsuhime) de la même manière (voir l'origine des aliments dans les mythes japonais). Certains affirment que cela est dû au fait qu'un mythe concernant l'un ou l'autre de ces dieux était ensuite cité comme un épisode de l'autre.
Tsukuyomi refait son apparition à l'époque où les empereurs humains ont commencé à gouverner ce pays au nom des dieux. Selon "Kenzo tenno ki (Archives de l'Empereur Kenzo)" du chapitre 15 du "Nihon Shoki", un dieu de la lune qui revendiquait Takamimusubi comme son ancêtre possédait un homme et disait : "Adorez mon dieu de la lune, Le peuple, ayant entendu ces paroles, érigea un sanctuaire à Kadono no kori dans la province de Yamashiro et le fit servir par Oshiminosukune (l'ancêtre d'Agatanonushi d'Iki). Cette histoire décrit les origines du sanctuaire Tsukiyomi Jinja à Yamashiro no kuni, et un sanctuaire appelé Tsukiyomi Jinja Shrine (Iki City) - qui est considéré comme le Motomiya (le sanctuaire mère) du sanctuaire Tsukiyomi Jinja de la province de Yamashiro (Kyoto City) - existe en fait dans la ville d'Iki, où la révélation a eu lieu.
Dans le chapitre "Shimane no kori" de "Izumo no kuni fudoki (Fudoki de la province d'Izumo)", Tsukutsumi no mikoto - qui est considéré comme un fils (ou une fille) d'Izanagi no mikoto - fait son apparition.
La distance entre l'Umaya (station de chevaux) et le Guke (bureau du gouverneur) dans le district de Chikumi est d'environ 17 ri et 180 ho. Tsukutsumi no mikoto, le fils (ou la fille) d'Izanagi no mikoto, s'est assis ici. Bien qu'il (ou elle) aurait dû être appelé(e) Tsukutsumi, les gens continuent aujourd'hui à l'appeler simplement Chikumi.
On pense que "Tsukutsumi" est l'esprit de la lune comme Wadatsumi (le dieu de l'océan) et Yamatsumi (le dieu de la montagne).
Selon "Katsura Sato" de "Yamashiro no kuni Fudoki" (qui est incomplet), lorsque Tsukiyomi no mikoto - qui avait reçu l'ordre d'Amaterasu Omikami de descendre à Toyoashiharano nakatsukuni - a visité Ukemochi no kami (le dieu du grain entier), il (ou elle) s'est tenu contre un "Yutsu katsura" (l'arbre de Judée japonais) ; ainsi l'endroit est appelé "Katsura Sato".
Probablement en raison d'une ancienne légende chinoise qui associe la lune à l'arbre de Judée japonais, Tsukuyomi no mikoto se serait tenu au pied de l'arbre. En outre, dans le Manyoshu (recueil de dix mille feuilles), des poèmes relient Tsukihito (personne de la lune) et l'arbre de Judée japonais. Dans la mythologie japonaise, l'arbre est associé à plusieurs dieux et est considéré comme celui vers lequel les dieux descendent, comme le montrent les histoires du "Kojiki" sur Kiji no nakime, qui fut envoyé à Amenowakahiko par Amaterasu Omikami, et Yamasachihiko, qui perdit l'hameçon de son frère aîné et se retrouva au palais du dieu de l'océan.
Pour voir une petite vidéo sur le sujet :
Weeaboo peut ressembler à une souche exotique de ver asiatique, mais il a en fait une longue histoire et un bagage qui pèse plus lourd qu'un FA-78 Full Armor Gundam, qui est apparu pour la première fois dans le premier volume de Mobile Suit Gundam Thunderbolt, qui a ensuite été adapté... Désolé, je me suis évanoui pendant une seconde. Reprenons les choses en main.
En gros, un weeaboo est une variété spécifique de nerd qui est excessivement dévoué à la culture pop japonaise. Leur vie se résume à un régime d'anime, de manga et de jeux vidéo, ce qui peut être un peu rebutant pour les autres, c'est le moins qu'on puisse dire.
Vous connaissez ce genre de personnes : des étrangers qui sont au fond du trou du lapin au point de vouloir devenir japonais. On peut les voir utiliser des mots japonais de manière incorrecte, s'habiller comme des personnages de dessins animés et vénérer le Japon sans rien savoir de lui en dehors de ce qu'ils ont vu dans les dessins animés.
En bref, ils sont ennuyeux.
Dans les années 80 et 90, des anime comme Akira et Bubblegum Crisis ont commencé à pénétrer en Occident par le biais de cassettes VHS pirates que les gens s'échangeaient.
Ce commerce clandestin de cassettes a donné naissance à des fans assez hardcore. Lorsque des titres comme Dragonball, Sailor Moon et Pokémon ont été traduits et diffusés à la télévision dans les pays occidentaux au milieu des années 90, une nouvelle catégorie de fans qui avaient grandi avec les anime depuis leur enfance est née.
Avec l'arrivée progressive d'Internet dans la vie quotidienne des gens, les anime se sont répandus sur l'autoroute numérique pour toucher un public encore plus large.
Grâce aux fansubs et aux traductions, désormais disponibles gratuitement sur d'innombrables sites à la légalité douteuse, les fans d'anime pouvaient regarder des centaines de titres à la demande sans les restrictions de la télévision nationale.
Au début des années 2000, la culture pop japonaise est devenue un sujet d'actualité.
C'est à ce moment-là que le terme "wapanese", une combinaison des mots "blanc" et "japonais", a commencé à apparaître sur les forums Internet pour décrire ces personnes trop enthousiastes. Il mettait en évidence le fait que la grande majorité de ces adeptes étaient blancs et avaient une obsession malsaine pour le Japon.
Alors où est-ce que "weeaboo" entre en jeu ? Après que "wapanese" ait été enregistré comme discours de haine, les modérateurs de 4chan ont dû le remplacer par autre chose.
Ils ont choisi "weeaboo", un mot absurde tiré du webcomic The Perry Bible Fellowship. C'est ainsi que le terme est né et s'est répandu sur le reste de l'Internet.
Alors que le boom des animes a perdu le pouvoir grand public qu'il avait dans les années 90 et au début des années 2000, une légion de fans fidèles se cachant dans les profondeurs de l'enfer Reddit demeure.
Le stéréotype du weeaboo est celui d'un jeune homme blanc, peu hygiénique, qui possède une énorme collection de figurines d'anime et dont les aptitudes sociales sont douteuses.
Cependant, un nombre croissant de femmes et de personnes de couleur rejoignent les rangs des weeb. Les jeux Otome et les mangas Boy's Love sont largement destinés aux femmes, et le succès de ces franchises témoigne de leur audience croissante.
Beaucoup d'entre eux se rassemblent sur des sites Internet anonymes et des services de médias sociaux comme Twitter, Discord et les forums Crunchyroll.
On reconnaît généralement un weeb à son incapacité à parler pendant plus de cinq minutes de tout ce qui n'est pas lié aux anime ou aux jeux vidéo. S'il utilise une fille de l'anime comme photo de profil, vous avez certainement affaire à un weeb majeur triple rare.
Vous vous demandez probablement pourquoi quelqu'un voudrait devenir un weeaboo. Eh bien, c'est un peu compliqué.
Pensez aux fans de sport, et je ne parle pas des gens qui aiment simplement le sport. Je veux dire les gens qui vénèrent leurs équipes sportives préférées. Ceux qui se peignent le visage aux couleurs de l'équipe le jour du match et font des émeutes quand ils perdent.
À bien des égards, le comportement des fans de sport n'est pas très différent de celui des personnes qui regardent les nouveaux épisodes de My Hero Academia dès leur sortie. Ce qui les distingue, bien sûr, c'est la nature de leur obsession.
Si regarder du sport est un passe-temps socialement acceptable, dormir avec un coussin corporel à l'effigie de son personnage d'anime préféré paraît étrange aux yeux des autres. Le fait que les dessins animés, les mangas et les jeux vidéo n'existent que dans le domaine de la fantaisie n'aide en rien, ce qui donne l'impression que les weebs sont déconnectés de la réalité.
Bien que je soupçonne le joueur de basket américain LeBron James d'être secrètement un Super Saiyan.
Ces choses ne rendent pas le fandom d'anime moins valable pour autant. Ce n'est vraiment l'affaire de personne si les fans d'anime veulent se promener habillés en chat dans une tenue de soubrette. J'ai connu beaucoup de fans de sport ennuyeux et de weeaboos.
Weeaboo ne deviendra peut-être jamais un mot qui ne soit pas insultant pour les fans d'anime purs et durs, mais certains portent le terme avec fierté. Avec le temps, l'insulte perd de son acuité et devient plus une réussite à atteindre qu'un stigmate.
Je rêve que les weebs et les non-weebs puissent un jour vivre ensemble en harmonie. Selon les mots d'un chat sage connu sous le nom de Meowth, "Peut-être que si nous commencions à regarder ce qui est pareil au lieu de toujours regarder ce qui est différent... et bien qui sait ?".
D'ailleurs vous, quel est votre manga préféré ? Attaque des titans, Naruto, One piece ou un autre ?
]]>Si, en cherchant sur Google des photos de lits au Japon, vous trouverez de nombreuses images de futons traditionnels, il existe en fait de nombreux types de lits adaptés à différentes pièces. Que vous soyez dans une chambre à tatami ou à moquette, nous vous présentons cinq types de lits couramment utilisés au Japon et les meilleurs endroits où vous pouvez les acheter.
Le futon japonais est fortement associé à l'image traditionnelle du Japon. Alors que de nombreux français imaginent les futons comme un matelas fin sur un cadre de canapé pliable, au Japon, le mot désigne en fait un style de literie qui repose directement sur le sol.
Même si les futons sont de moins en moins courants dans les foyers japonais, ils peuvent encore être facilement achetés et constituent souvent le lit de choix dans les ryokan (auberges traditionnelles). Ils peuvent être une option bon marché pour commencer, puisque les ensembles de futons les moins chers commencent à partir de 5 000 JPY. Le futon est fabriqué en 100% coton et se compose de 5 parties différentes :
Contrairement aux lits de style occidental, qui nécessitent un cadre de lit et un matelas, le futon japonais se pose directement sur le sol. Il est assez facile d'installer un futon ; nous avons un guide manga ici ! Tout d'abord, posez le shikibuton sur le sol. Ensuite, étalez les draps sur le futon, puis repliez l'excédent en dessous pour qu'ils soient bien ajustés. Ensuite, recouvrez le kakebuton avec le drap-housse, et posez le côté plein sur le matelas, en laissant le côté ovale vers le haut.
En ce qui concerne les oreillers, un type courant d'oreiller japonais est rempli de petites perles, qui épousent la forme de votre cou et de votre tête et vous aident à passer une bonne nuit de sommeil. Le futon japonais est généralement posé sur des tatamis plutôt que sur des sols en bois dur, car les tatamis sont beaucoup plus souples et offrent un meilleur soutien.
Les lits futons japonais sont censés être rangés lorsqu'ils ne sont pas utilisés. Cela permet de libérer de l'espace dans la pièce pendant la journée et d'éviter que le futon n'accumule la poussière et la saleté. Malgré leur apparence, les lits japonais traditionnels sont assez confortables pour dormir. Cependant, si vous dormez sur un sol en bois dur ou si vous souhaitez simplement un confort supplémentaire, l'ajout d'un matelas à trois plis devrait vous apporter un confort et un soutien supplémentaire tout en restant stockable.
Les canapés-lits constituent une autre option intéressante pour compléter la petite taille des appartements japonais. Semblables aux futons de style occidental, les canapés-lits peuvent servir à la fois d'espace de couchage et d'espace d'assise. Bien qu'ils ne présentent pas les designs les plus éblouissants, les canapés-lits les moins chers peuvent être achetés à partir de 5 000 JPY. Les canapés-lits plus chers offrent de meilleurs designs, niveaux de confort et options de rangement. Ils constituent un excellent moyen de libérer de l'espace dans votre appartement japonais ; cependant, ils peuvent être assez inconfortables pour dormir si vous mesurez plus de 160 cm.
Une version moderne du futon japonais, les lits à plateforme tatami offrent une literie de style occidental tout en donnant à l'utilisateur une sensation plus traditionnelle. Contrairement aux lits de style occidental, le cadre est toujours bas par rapport au sol. En outre, au lieu d'être entièrement en bois, l'intérieur du cadre est fait de bambou tatami. Les cadres de lit commencent à environ 15 000 JPY, mais d'autres modèles et tailles sont disponibles à des prix plus élevés. Les cadres peuvent être utilisés avec un futon japonais traditionnel ou un matelas de style occidental, bien que les matelas occidentaux semblent être le choix le plus populaire.
Le type de lit le plus courant dans les foyers japonais est le matelas et la literie de style occidental. Les cadres de lit peuvent être coûteux, les plus basiques commençant à 20 000 yens. Cependant, les lits sont faits pour durer longtemps et offrent un espace de rangement supplémentaire aux utilisateurs. Les lits occidentaux ont également une variété de tailles différentes par rapport au futon japonais. Les shikibuton sont généralement de taille simple, tandis que les matelas occidentaux sont disponibles en taille twin, semi-double, double, queen et king.
Les matelas Ashitsuki ("jambes attachées") sont pratiques si vous voulez le confort d'un lit occidental avec un budget serré. En tant qu'expatrié, investir dans un matelas et un cadre de lit peut vous coûter pas mal de yens. Donc, si vous ne voulez pas dépenser trop pour un lit au Japon mais que vous voulez quand même le confort d'un matelas occidental, un matelas ashitsuki peut être un bon choix. Les pieds amovibles fixés au lit donnent au matelas une certaine hauteur, libérant ainsi un peu d'espace dans votre maison. À l'avenir, si vous décidez d'acheter un cadre de lit, les pieds peuvent être retirés, laissant un matelas normal.
Bien qu'ils soient moins chers qu'un ensemble de lit complet, ils n'offrent pas beaucoup d'espace supplémentaire en dessous. Certains se plaignent également du fait que vous ne pouvez acheter des draps que dans le magasin où vous avez acheté votre lit, car ceux des autres détaillants peuvent ne pas convenir au matelas. Cependant, ils sont souvent dimensionnés en fonction des tailles générales japonaises, qui comprennent les tailles simples, semi-double, double, etc., de sorte que vous pouvez essayer des draps qui sont commercialisés comme étant de la même taille.
Les dimensions des lits japonais et européens sont légèrement différentes les unes des autres. Les dimensions standard des lits aux États-Unis sont les suivantes : twin (99x191cm), full (137x191cm), queen (152x203cm), et king (193x203cm). En raison de la petite taille des appartements japonais, la taille des lits standard au Japon est un peu plus petite : simple (97x195cm), semi-double (120x195cm), double (140x195cm), queen (152x195cm), et king (180x195cm). Les matelas ordinaires et les matelas ashitsuki sont disponibles dans ces tailles. Pour un appartement d'une seule pièce, il est recommandé d'opter pour un lit simple ou semi-double afin d'optimiser l'espace de votre appartement.
Il existe une variété de magasins au Japon où vous pouvez trouver tous ces types de lits. Les deux magasins japonais les plus populaires sont Muji et Nitori. Muji est connu de tous pour ses designs minimalistes et ses emballages simples. Ce n'est pas l'endroit le moins cher pour faire ses achats, mais c'est une bonne option par rapport aux marques et boutiques plus reconnues.
Nitori est similaire à Muji en ce sens qu'une grande partie de ses meubles présentent un design minimaliste, mais il propose des prix beaucoup plus bas. Ikea a aussi récemment gagné en popularité au Japon, avec ses designs occidentaux et sa nourriture délicieuse. Pour les acheteurs, Ikea et Nitori sont tous deux considérés comme des options abordables pour les acheteurs qui recherchent de beaux meubles à un bon prix.
Rakuten et Amazon Japan sont d'autres détaillants à considérer si vous n'aimez pas vous rendre dans des magasins physiques. Ils proposent tous deux des articles abordables et des articles plus chers, et la livraison à partir de chaque site prend un minimum de deux semaines. Amazon Japon est une marque plus familière pour les anglophones et il est facile de naviguer en anglais et en japonais.
Rakuten est très populaire auprès de la clientèle japonaise, car le site propose une large collection de literie de différents styles à des prix abordables ; en cherchant bien, on peut même y trouver de bons articles d'occasion. Cependant, Rakuten ne propose pas de site Web en anglais ni d'option de montage de meubles, et comme les instructions seront probablement en japonais, il pourrait s'avérer difficile de les monter soi-même.
Bien qu'en Occident, les gens soient plus prudents lorsqu'ils font leurs achats dans les magasins d'occasion, au Japon, ils sont souvent la première destination des acheteurs. Les articles d'occasion au Japon sont souvent bien entretenus et il est facile de trouver des articles en état de neuf ou légèrement usagés. Parmi les magasins d'occasion populaires au Japon, citons Off-House et 2nd Street. Off-House vend tout ce qui a trait à la maison, des vêtements aux ustensiles de cuisine, en passant par les meubles. 2nd Street vend également des meubles, mais le magasin se concentre surtout sur les vêtements, ce qui laisse un choix de meubles plus restreint que celui de Off-House.
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Le Shiba Inu est peut-être de petite taille, mais il a une énorme personnalité ! On pense qu'il s'agit du plus ancien des six Spitz originels du Japon, qui a survécu à la Seconde Guerre mondiale et à une quasi extinction pour représenter la race telle qu'on la connaît aujourd'hui.
Ce chien japonais de 20 livres ressemble à un renard avec ses oreilles dressées, son pelage orange et blanc et ses yeux en amande, mais la constitution athlétique et l'agilité du Shiba Inu en ont fait un chasseur furtif.
Le Shiba Inu est très intelligent, mais si vous ajoutez à cela sa nature fougueuse, vous obtenez un chien espiègle.
Cette race est connue pour être têtue, mais une éducation et une socialisation précoces permettent de limiter ce comportement.
Si vous voulez posséder l'une de ces petites boules de poils, préparez-vous à débourser entre 1 500 et 3 500 euros pour un chiot Shiba Inu provenant d'un éleveur réputé.
Le Chin est un chien intéressant à regarder avec son visage écrasé, ses yeux espacés et sa queue en forme de plume.
C'est l'une des plus anciennes races de chiens japonais, qui vivait dans les cours impériales. Elle a conservé un air élégant à travers les décennies, avec un épais manteau de fourrure longue et soyeuse qui a une texture de plumes sur tout le corps et la tête. Elle se décline en couleurs bicolores, noir et blanc ou rouge et blanc.
On dit que le Chin possède des qualités félines qui lui confèrent une personnalité intéressante.
Par exemple, ce petit chien japonais adore sauter ! Il n'est pas rare de voir le Chin sauter de meuble en meuble ou se reposer dans des endroits élevés et inhabituels ! Ne soyez donc pas surpris si vous la trouvez lovée sur le dessus de la table basse.
Le Chin marche d'un pas léger et se lèche pour se nettoyer. Elle s'attaque aussi aux jouets comme un chat !
En ce qui concerne le tempérament, il n'y a rien de mieux pour un chien de famille. Le Chin est amical envers tout le monde, enjoué et bien élevé.
Si vous êtes sur le marché pour l'un de ces mignons petits chiens, attendez-vous à payer entre 1 500 et 2 500 euros pour un chiot provenant d'un éleveur éthique.
L'Akita Inu est la plus grande des races de Spitz du Japon, avec une longue histoire qui n'est pas sans rappeler celle du Shiba Inu. Cet ancien canidé a failli disparaître pendant la Seconde Guerre mondiale, mais des éleveurs passionnés ont maintenu l'Akita en vie.
L'une des figures les plus vénérées au Japon est Hachiko, l'Akita Inu. Ce chien est devenu un symbole de loyauté dans la culture japonaise car il attendait à la gare le retour de son maître, même après sa mort.
L'Akita Inu mesure 66 cm (26 pouces) et pèse jusqu'à 54 kg (120 livres). Il est musclé et bien proportionné avec une tête large, des oreilles pointues et des yeux en amande.
Cette race est un peu lunatique. Ne vous méprenez pas. Avec le dressage et la socialisation, elle aime les membres de la famille et est aussi fidèle qu'un chien de compagnie peut l'être.
Mais l'Akita est de nature distante, n'aime pas que l'on touche à sa nourriture ou à ses jouets et peut être imprévisible avec les étrangers et les autres chiens.
Vous pouvez vous attendre à dépenser entre 750 et 2 000 euros pour un chiot Akita Inu provenant d'un éleveur réputé.
Saviez-vous qu'il existe un Akita américain qui est une race distincte de l'Akita japonais ? Vous pouvez les comparer dans cette vidéo :
Le Spitz japonais est le descendant du Spitz allemand, amené au Japon depuis la Chine en 1920. En 1925, deux Spitz blancs ont été importés du Canada. Ces chiens sont les premiers descendants qui ont donné naissance au Spitz japonais moderne.
Le Spitz japonais est un petit chien dont le pelage entièrement blanc est constitué d'une fourrure longue et dense. Ressemblant à un renard, le Spitz japonais a une petite tête avec des oreilles dressées, des yeux foncés et un visage pointu.
Ce chien est un petit spitfire, se tenant en alerte et prêt à aboyer comme un fou si un étranger s'approche de la maison. Ce comportement courant lui a valu la réputation d'être un système d'alarme naturel.
Dans l'ensemble, le Spitz japonais est un merveilleux chien de compagnie. Il adore les câlins et l'attention, ce qui en fait un choix idéal pour les personnes âgées et les enfants. Il a un comportement énergique et est prêt à jouer toute la journée. Cette race est également connue pour sa loyauté inébranlable.
Les éleveurs peuvent demander entre 1 000 et 2 500 euros pour un chiot Spitz japonais en bonne santé.
Le chien Shikoku est un autre Spitz bien-aimé, élevé pour la chasse au sanglier sur l'île de Shikoku. Il ressemble à l'Akita et au Shiba Inu en apparence, mais il est de taille moyenne avec un instinct pour la nature.
Qu'est-ce que j'entends exactement par sauvage ? C'est l'un des nombreux chiens domestiques qui ressemblent à des loups.
Le Shikoku se distingue de ses cousins Spitz par un beau pelage épais qui se décline en 3 teintes : sésame noir, sésame rouge et blanc. Un visage triangulaire et des oreilles dressées ajoutent à ses caractéristiques de loup.
Cette race de chien japonais de taille moyenne aime le plein air. En fait, pendant des siècles, les chiens Shikoku ont erré librement dans la nature pour chasser et explorer.
Cela a été autorisé afin que la race conserve sa nature primitive. Les instincts désirés sont restés intacts, mais ils ont également donné naissance à des traits de caractère distants et à une indépendance à toute épreuve.
Ce qui est étonnant chez le Shikoku, c'est son comportement naturellement adaptatif. Même s'il s'épanouit à l'extérieur, il aime aussi être à l'intérieur.
Vous verrez les pitreries des animaux sauvages disparaître et le Shikoku se blottira sur le canapé comme un gros bébé, en faisant des bisous et en suppliant qu'on lui frotte le ventre. Ce chien japonais a besoin d'être touché !
Il s'agit d'une race rare qui est difficile à trouver en vente en dehors du Japon. Vous devrez débourser plus de 2 000 € pour un Shikoku.
Voici le Kishu ou Kishu Ken, une race de chien japonais qui existe depuis des milliers d'années. Ce canidé de taille moyenne est originaire de la région de Kishu et était autrefois très utilisé pour la chasse au sanglier et au cerf.
Il ressemble à l'Akita et au Shiba Inu dans sa constitution, avec le visage triangulaire typique des Spitz, des oreilles dressées et une longue queue enroulée.
La robe du Kishu n'existe que dans des couleurs unies (pour être accepté comme race pure). Cela inclut le blanc, le noir, le rouge et le sésame. Le blanc est la couleur de robe la plus courante.
Cette race aime sa famille et est affectueuse envers les enfants. Elle sera dévouée à 100 % à son unique propriétaire ou famille et à personne d'autre.
Le Kishu est intelligent, alerte, compétitif et joueur. Faites attention aux instincts de meute, qui l'amèneront à essayer de dominer les autres animaux. Vous devez montrer à ce chasseur furtif qui est le patron.
Si vous vous adressez à des éleveurs réputés et honnêtes, vous pouvez vous attendre à payer entre 300 et 500 euros pour un joli chiot Kishu.
Le Tosa Inu est certainement le plus musclé des chiens de race japonaise. C'est une bête canine qui peut peser jusqu'à 90 kg (200 lbs) !
Le Tosa a un aspect différent de celui des Spitz, avec une tête massive et un museau carré. Les mâchoires sont larges et puissantes, avec des oreilles en velours qui pendent sur les côtés de la tête.
Le chien Tosa japonais a été élevé pour le combat au Japon. Il peut être intrépide et protecteur en tant que chien de garde, mais il est également connu pour faire preuve d'agressivité s'il n'est pas correctement dressé.
Il aime affirmer sa domination et a besoin d'un maître stable et expérimenté. Cette énorme race de chien japonais n'est pas recommandée pour les nouveaux propriétaires de chiens.
Un chiot Tosa coûte entre 600 et 800 euros.
C'est le super chien de la famille des Spitz ! Sans blague, ce chien de taille moyenne est construit pour résister au froid extrême et à la neige, avec des os solides, une peau épaisse et une endurance inébranlable.
Le Hokkaido était utilisé pour la chasse, il n'est donc pas étonnant qu'il soit à l'aise dans les grands espaces. Également utilisé comme chien de travail pour aider à maintenir l'ordre dans les chenils, il est facile à dresser et intelligent et possède un caractère dominant.
L'Hokkaido se distingue par son odorat phénoménal. Cette race a la capacité de retrouver le chemin de la maison à des centaines de kilomètres de distance.
Le Hokkaido aime sa famille et restera à ses côtés quoi qu'il arrive. Il adore tout particulièrement les enfants et leur montre son affection par des baisers, des câlins et un empressement à jouer.
Un chiot Hokkaido coûtera entre 300 et 400 euros s'il provient d'un éleveur réputé.
Le Kai Ken est un chien japonais remarquable, parfois appelé tora, ce qui signifie "tigre" en japonais. Cela est dû à son pelage bringé de rayures dorées sur fond de fourrure sombre, qui lui sert de camouflage lors des séances de chasse.
Le Kai Ken est un véritable athlète brutal, doté de la force et de la vitesse d'un chien, mais de l'agilité et de l'agilité d'un chat. Il peut conquérir le terrain le plus intimidant et le fera pour gagner la chasse.
Le Kai Ken a été élevé pour le travail, mais il peut devenir un merveilleux chien de compagnie s'il est bien dressé. Il fait preuve de la même loyauté que les Spitz, ce qui vous assure que vous serez le centre de son monde, mais ne vous attendez pas à ce qu'il aime les autres chiens ou les enfants de la même façon.
Si vous êtes intéressé par un chiot Kai Ken, attendez-vous à payer entre 300 et 600 euros.
Cette race rare porte également d'autres noms, notamment Mikado, Nihon, Nippon ou Oyuki Terrier. Elle fait partie des races de chiens japonais miniatures qui font un merveilleux compagnon.
Le Terrier japonais n'atteint qu'environ 33 cm (13 pouces) de hauteur, avec une carrure élancée et un pelage court et dense à poils raides. Le pelage est généralement blanc et noir ou blanc et feu. La tête est généralement noire.
Si vous recherchez un meilleur ami câlin qui ne présente aucun danger de morsure, le joyeux petit Nippon sera toujours là pour égayer votre journée. Parfois, il s'attache même à une personne en particulier dans la famille, devenant très protecteur envers elle.
En outre, il s'entend très bien avec les enfants et les autres chiens et animaux de compagnie - il faut simplement s'assurer qu'ils ne sont pas plus petits que le Terrier japonais. Toute cette possessivité affectueuse entraîne un autre trait de caractère moins souhaitable : la jalousie.
Dans l'ensemble, ce sont de merveilleux chiens de famille qui ne demandent qu'à plaire et qui sont faciles à éduquer. Vous pouvez vous attendre à payer en moyenne 600 € pour un chiot terrier japonais.
Ce chien rare originaire d'Okinawa voit sa population diminuer lentement, mais il était autrefois largement utilisé comme chien de pistage et d'aboiement pour la chasse au sanglier.
Il s'agit d'un chien de taille moyenne avec la constitution musculaire et l'endurance du Hokkaido et le pelage foncé et bringé du Kai Ken.
Ce qui distingue vraiment le Ryukyu des autres chiens, cependant, c'est son ergot. Il s'agit d'une griffe supplémentaire située à l'arrière de la patte. On pense que ce vestige a évolué après que le Ryukyu a passé des années à vivre dans la forêt tropicale. Il utilisait ces griffes pour grimper aux arbres.
En ce qui concerne le tempérament, vous pouvez vous attendre à ce que ce chien soit confiant, alerte et courageux. S'il est dressé et socialisé dès son plus jeune âge, il fait un chien de famille calme et dévoué. Ils sont même utilisés pour des travaux de thérapie.
Le Ryukyu a tendance à avoir un comportement de chef de meute, vous devez donc vous affirmer comme le responsable pour que ce chiot intelligent se comporte au mieux.
Je n'ai pas été en mesure de trouver un prix précis pour les chiots Ryukyu, ce qui montre à quel point cette race japonaise unique est rare !
Conclusion : Quelle est votre race de chien japonaise préférée ?
Les races de chiens japonais sont uniques en leur genre. Chacune d'entre elles présente un ensemble unique de caractéristiques qui en font des chiens de compagnie, de chasse, de travail et de garde appréciés et recherchés dans le monde entier.
Le Bakeneko (化け猫, Bakeneko) est un type de yōkai japonais, ou créature surnaturelle. Comme l'indique son nom, c'est un chat qui s'est transformé en yōkai. Il se traduit littéralement par "chat démoniaque" ou "chat changé" et désigne un être surnaturel sous la forme d'un chat. Il est souvent confondu avec le nekomata, un autre yōkai ressemblant à un chat, et la distinction entre les deux peut souvent être assez ambiguë.
Depuis l'Antiquité, les cultures du monde entier croyaient que les chats ont des pouvoirs mystiques et le Japon n'est pas différent. Le Bakeneko est l'un des yokai (créatures surnaturelles) du Japon.
La raison pour laquelle les chats sont considérés comme yōkai dans la mythologie japonaise est attribuée à de nombreuses caractéristiques qu'ils possèdent :
par exemple, la manière dont l'iris de leurs yeux changent de forme en fonction de l'heure de la journée, leur fourrure pouvant provoquer des étincelles à cause de l'électricité statique lorsqu'ils sont caressés (particulièrement en hiver), la façon dont ils lèchent parfois le sang, la façon dont ils peuvent marcher sans faire de bruit, leur nature sauvage qui demeure malgré la douceur dont ils peuvent parfois faire preuve, la façon dont ils sont difficiles à contrôler (contrairement aux chiens), la netteté de leurs griffes et de leurs dents, leurs habitudes nocturnes, ainsi que leur vitesse et leur agilité.
Il existe de nombreux animaux parmi les yōkai autres que les chats dans les vieux contes qui ont des attributs proches du chat : la profonde ténacité des serpents, la capacité des renards (kitsune) à se transformer en femmes, et la brutalité des Tanuki (canidé carnivore ressemblant au raton laveur) à manger les humains dépeints dans le conte folklorique Kachi-kachi Yama de la période Edo.
Les chats, en particulier, ont cependant acquis un grand nombre de contes et de superstitions autour d'eux, en raison de la position unique qu'ils occupent entre la nature et la civilisation. Au fur et à mesure que les villes et les villages se sont établis et que les humains ont commencé à vivre plus loin de la nature, les chats sont venus avec eux. Comme les chats vivent près des humains tout en conservant leur essence sauvage et leur air mystérieux, des histoires ont grandi autour d'eux, et peu à peu l'image du bakeneko s'est formée.
Une croyance populaire concernant les bakeneko est qu'ils lèchent l'huile des lampes orientales, et dans l'encyclopédie de la période Edo, le Wakan Sansai Zue, il est dit que pour un chat, lécher cette huile est un présage d'un événement étrange sur le point de se produire.
Or, durant la période moderne, les gens utilisaient de l'huile de poisson pour allumer les lampes, car elle était peu coûteuse, comme l'huile de sardine, et cela explique pourquoi les chats voulaient les lécher. En outre, le régime alimentaire des Japonais de l'époque était principalement basé sur les céréales et les légumes, et les restes étaient donnés aux chats.
Mais comme les chats ont normalement un régime carnivore, ces habitudes alimentaires auraient manqué de graisses et de protéines, et l'huile dans les lampes étaient donc une bonne solution pour compenser ce manque. De plus, la vue d'un chat se levant sur ses pattes arrière pour atteindre la lampe, le visage illuminé et les yeux ronds et totalement noirs, auraient pu sembler sinistre et peu naturel, comme un yōkai.
L'air mystérieux que possèdent les chats était associé à l'image des prostituées qui travaillaient dans les quartiers chauds de la période Edo. Ce fut l'origine d'un personnage populaire dans kusazōshi (parmi d'autres publications), le bakeneko yūjo.
Comme pour le nekomata, un autre chat ressemblant à yōkai qui proviendrait d'un chat dont la queue se serait coupée en deux en vieillissant, il existe des croyances populaires à travers le Japon sur la façon dont les chats âgés se transformeraient en bakeneko.
Il existe des histoires de chats élevés pendant douze ans dans les préfectures d'Ibaraki et de Nagano, et pendant treize ans dans le district de Kunigami, dans la préfecture d'Okinawa, qui sont devenus bakeneko. Dans le district de Yamagata, dans la préfecture d'Hiroshima, on dit qu'un chat élevé pendant sept ans ou plus tuerait celui qui l'a élevé.
En effet, dans de nombreuses régions, les personnes élevaient les chats un certain nombre d'années (qui variaient selon les croyances locales) avant de les relâcher pour éviter qu'ils ne se transforment. En outre, selon la région, il existe des histoires dans lesquelles des chats tués par des humains de manière brutale deviendraient bakeneko et maudiraient cet humain. Les histoires de bakeneko ne concernent pas seulement les chats âgés, mais sont aussi parfois des histoires de vengeance contre des humains cruels.
Les capacités attribuées aux bakeneko sont variées, mais elles comprennent le fait de se transformer en humain, de porter une serviette sur son corps ou une serviette sur la tête et de danser, de prononcer des mots humains, de maudire les humains, de manipuler les morts, de posséder les humains, de se tapir dans les montagnes et d'emmener les loups avec eux pour attaquer les voyageurs.
À titre d'exemple d'histoire inhabituelle, sur l'île d'Aji, dans le district d'Oshika, dans la préfecture de Miyagi, et dans les îles Oki, dans la préfecture de Shimane, il y a l'histoire d'un chat qui s'est transformé en humain et qui voulait faire du sumo.
Cependant, en ce qui concerne la légende selon laquelle les chats pouvaient parler, l'hypothèse est qu'elle a pu naître parce que les humains auraient fait une erreur en interprétant les miaulements du chat comme un langage humain, et pour cette raison certains disent que le chat n'est pas un type de yōkai.
En 1992 (Heisei 4), dans le journal Yomiuri, il y avait un article qui affirmait que lorsque les gens pensaient avoir entendu un chat parler, en l'écoutant une seconde fois, ils réalisaient que c'était simplement le miaulement du chat et que ce n'était qu'une coïncidence si cela ressemblait à un mot du langage humain.
Durant la période Edo (1603-1867), il existait une croyance populaire selon laquelle les chats à longue queue pouvaient envoûter les gens comme le faisaient les serpents. Les chats à longue queue n'étaient pas appréciés et il y avait comme coutume de leur couper la queue. On suppose que c'est pour cela qu'il y a actuellement une grande majorité de chats avec la queue courte, la sélection naturelle ayant favorisé ce type de chat.
Il n'y a pas que dans le folklore japonais qu'il existe des chats aux aptitudes étranges. En effet, à Jinhua, à Zejiang en Chine, on dit que les chats qui ont été élevés pendant 3 ans par un humain obtiennent la capacité de l'ensorceler.
Comme on dit que les chats à queue blanche sont particulièrement doués pour cela, la coutume s'est imposée de s'abstenir d'élever des chats blancs.
Comme on disait que leur capacité à envoûter les humains provenait de l'absorption de l'énergie spirituelle de la lune, il était dit que lorsqu'un chat regarde la lune, que sa queue ait été coupée ou non, il devait être tué sur place.
Saviez-vous que le populaire maneki neko (chat qui appelle) est en fait une sorte de bakeneko ? Le Chat-bus (nekobasu) du film "Mon voisin Totoro" du Studio Ghibli est un autre exemple de bakeneko.
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