Il a fallu plusieurs siècles au bouddhisme pour voyager de l'Inde au Japon. Une fois que le bouddhisme a été établi au Japon, cependant, il s'est grandement épanoui. Le bouddhisme a eu un impact incalculable sur la civilisation japonaise. En même temps, les écoles bouddhistes importées d'Asie continentale sont devenues typiquement japonaises !
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1)L'introduction du bouddhisme au Japon
Au VIe siècle, soit en 538 ou 552 de notre ère, selon les historiens une délégation envoyée par un prince coréen arriva à la cour de l'empereur du Japon. Les Coréens ont apporté avec eux des sutras bouddhistes, une image du Bouddha et une lettre du prince coréen faisant l'éloge du dharma. Ce fut l'introduction officielle du bouddhisme au Japon.
L'aristocratie japonaise s'est rapidement scindée en factions pro et anti-bouddhistes. Le bouddhisme ne fut pas vraiment accueilli avant le règne de l'impératrice Suiko et de son régent, le prince Shotoku (592 à 628 de notre ère). L'Impératrice et le Prince établissent le bouddhisme comme religion d'État. Ils ont encouragé l'expression du dharma dans les arts, la philanthropie et l'éducation. Ils construisirent des temples et établirent des monastères.
2)Les différentes écoles
Dans les siècles qui ont suivi, le bouddhisme au Japon s'est fortement développé. Du VIIe au IXe siècle, le bouddhisme en Chine a connu un "âge d'or" et les moines chinois ont apporté au Japon les plus récents développements en matière de pratique et d'érudition. Les nombreuses écoles du bouddhisme qui se sont développées en Chine ont également été établies au Japon.
-La période du bouddhisme de Nara
Six écoles du bouddhisme sont apparues au Japon aux VIIe et VIIIe siècles et toutes sauf deux ont disparu. Ces écoles ont prospéré principalement pendant la période de Nara de l'histoire japonaise (709 à 795 de notre ère). Aujourd'hui, ils sont parfois regroupés dans une catégorie appelée bouddhisme Nara. Les deux écoles qui ont encore des adeptes sont Hosso et Kegon.
•Hosso. L'école Hosso, ou "personnage du Dharma", a été introduite au Japon par le moine Dosho (629 à 700). Dosho s'est rendu en Chine pour étudier avec Hsuan-Tsang, le fondateur de l'école Wei-Shih (aussi appelée Fa-Hsiang).
•Wei-Shih s'était développé à partir de l'école Yogachara en Inde. Très simplement, Yogachara enseigne que les choses n'ont pas de réalité en soi. La réalité que nous pensons percevoir n'existe que comme un processus de connaissance.
•Kegon. En 740, le moine chinois Shen-Hsiang introduisit au Japon l'école Huayan, ou "Guirlande de fleurs". Appelée Kegon au Japon, cette école du bouddhisme est surtout connue pour ses enseignements sur l'interpénétration de toutes choses.
Selon cette école, toutes les choses et tous les êtres reflètent non seulement toutes les autres choses et tous les autres êtres mais aussi l'Absolu dans sa totalité. La métaphore du "Net d'Indra" aide à expliquer ce concept d'inter-être de toutes choses.
L'empereur Shomu, qui régna de 724 à 749, était un patron de Kegon. Il commença la construction du magnifique Todaiji, ou Grand Monastère oriental, à Nara. Le hall principal de Todaiji est le plus grand bâtiment en bois du monde à ce jour. Il abrite le Grand Bouddha de Nara, une figure massive assise en bronze de 15 mètres de haut, soit une cinquantaine de pieds. Aujourd'hui, Todaiji reste le centre de l'école Kegon.
Après la période Nara, cinq autres écoles du bouddhisme sont apparues au Japon, qui restent aujourd'hui encore très importantes. Ce sont Tendai, Shingon, Jodo, Zen et Nichiren.
-Tendai : Focus sur le Lotus Sutra
Le moine Saicho (767 à 822 ; aussi appelé Dengyo Daishi) se rendit en Chine en 804 et revint l'année suivante avec les doctrines de l'école Tiantai. La forme japonaise, le Tendai, a pris une grande importance et a été une école dominante du bouddhisme au Japon pendant des siècles.
Tendai est surtout connue pour ses deux caractéristiques distinctives :
•Premièrement, il considère le Lotus Sutra comme le sutra suprême et l'expression parfaite des enseignements du Bouddha.
•Deuxièmement, il synthétise les enseignements d'autres écoles, en résolvant les contradictions et en trouvant une voie médiane entre les extrêmes.
L'autre contribution de Saicho au bouddhisme japonais fut l'établissement du grand centre d'éducation et de formation bouddhiste au mont Hiei, près de la nouvelle capitale de Kyoto. Comme nous le verrons, de nombreuses figures historiques importantes du bouddhisme japonais ont commencé leur étude du bouddhisme au mont Hiei.
-Shingon : Vajrayana au Japon
Comme Saicho, le moine Kukai (774 à 835 ; aussi appelé Kobo Daishi) se rendit en Chine en 804. Il y étudia le bouddhiste tantra et y revint deux ans plus tard pour fonder l'école typiquement japonaise de Shingon. Il a construit un monastère sur le mont Koya, à environ 80 km au sud de Kyoto.
Shingon est la seule école non tibétaine du Vajrayana. Beaucoup d'enseignements et de rituels de Shingon sont ésotériques, transmis oralement d'un professeur à un élève, et ne sont pas rendus publics. Shingon reste l'une des plus grandes écoles du bouddhisme au Japon.
-Jodo Shu et Jodo Shinshu
Pour honorer la dernière volonté de son père, Honen (1133 à 1212) devint moine au mont Hiei. Insatisfait du bouddhisme tel qu'il lui a été enseigné, Honen a introduit l'école chinoise de Terre Pure au Japon en fondant Jodo Shu.
Très simplement, la Terre Pure met l'accent sur la foi le Bouddha Amitabha (Amida Butsu en japonais) par lequel on peut renaître dans la Terre Pure et être plus proche du Nirvana. La Terre Pure est parfois appelée Amidisme.
Honen convertit un autre moine du mont Hiei, Shinran (1173-1263). Shinran fut le disciple de Honen pendant six ans. Après l'exil de Honen en 1207, Shinran abandonna la robe de moine, se maria et eut des enfants. En tant que laïc, il a fondé Jodo Shinshu, une école de bouddhisme pour laïcs. Jodo Shinshu est aujourd'hui la plus grande secte du Japon.
-Le zen arrive au Japon
L'histoire du zen au Japon commence avec Eisai (1141-1215), un moine qui a quitté ses études au mont Hiei pour étudier le bouddhisme Ch'an en Chine. Avant de retourner au Japon, il est devenu l'héritier du dharma de Hsu-an Huai-ch'ang, un professeur de Rinzai. Eisai devint ainsi le premier maître Ch'an - ou, en japonais, Zen - au Japon.
La lignée Rinzai établie par Eisai ne durerait pas ; le zen Rinzai au Japon provient aujourd'hui d'autres lignées d'enseignants. Un autre moine, qui a étudié brièvement sous Eisai, établira la première école permanente du zen au Japon.
En 1204, le Shogun nomma Eisai abbé de Kennin-Ji, un monastère de Kyoto. En 1214, un moine adolescent nommé Dogen (1200 à 1253) est venu à Kennin-ji pour étudier le zen. Quand Eisai mourut l'année suivante, Dogen continua ses études zen avec son successeur, Myozen. Dogen reçut la transmission du dharma - confirmation en tant que maître zen - de Myozen en 1221.
En 1223, Dogen et Myozen se rendirent en Chine à la recherche de maîtres Ch'an. Dogen a fait l'expérience d'une profonde prise de conscience de l'illumination tout en étudiant avec T'ien-t'ung Ju-ching, un maître Soto, qui lui a aussi transmis le dharma Dogen.
Dogen retourna au Japon en 1227 pour passer le reste de sa vie à enseigner le bouddhisme zen. Dogen est l'ancêtre du dharma de tous les bouddhistes Zen Soto japonais aujourd'hui.
Son corps d'écriture, appelé Shobogenzo, ou "Trésor du Vrai Oeil du Dharma", reste au centre du zen japonais, en particulier de l'école Soto. Il est également considéré comme l'une des œuvres les plus remarquables de la littérature religieuse japonaise.
-Nichiren : Un réformateur ardent
Nichiren (1222 à 1282) fut un moine bouddhiste et réformateur qui fonda l'école bouddhiste la plus unique du Japon.
Après quelques années d'études au Mont Hiei et dans d'autres monastères, Nichiren croyait que le Lotus Sutra contenait les enseignements complets du Bouddha. Il a conçu le daimoku, une pratique de chanter la phrase Nam Myoho Renge Kyo (Dévotion à la Loi Mystique du Lotus Sutra) comme un moyen simple et direct de réaliser l'illumination.
Nichiren croyait aussi avec ferveur que tout le Japon devait être guidé par le Lotus Sutra ou perdre la protection et la faveur du Bouddha. Il a condamné d'autres écoles du bouddhisme, en particulier la Terre Pure.
L'establishment bouddhiste s'est énervé contre Nichiren et l'a envoyé dans une série d'exilés qui a duré la majeure partie du reste de sa vie. Malgré cela, il a gagné des adeptes et, au moment de sa mort, le bouddhisme de Nichiren était fermement établi au Japon.
-Le bouddhisme japonais après Nichiren
Après Nichiren, aucune nouvelle école majeure du bouddhisme ne s'est développée au Japon. Cependant, les écoles existantes se sont développées, ont évolué, se sont séparées, ont fusionné et se sont développées de bien des façons.
•La période Muromachi (1336 à 1573). La culture bouddhiste japonaise s'est épanouie au XIVe siècle et l'influence bouddhiste se reflète dans l'art, la poésie, l'architecture, le jardinage et la cérémonie du thé.
A l'époque Muromachi, les écoles Tendai et Shingon, en particulier, jouissaient de la faveur de la noblesse japonaise. Avec le temps, ce favoritisme a conduit à une rivalité partisane, parfois violente. Le monastère de Shingon sur le mont Koya et le monastère de Tendai sur le mont Hiei sont devenus des citadelles gardées par des moines guerriers. Le sacerdoce de Shingon et de Tendai a gagné le pouvoir politique et militaire.
•La période Momoyama (1573 à 1603). Le seigneur de guerre Oda Nobunaga renversa le gouvernement du Japon en 1573. Il a également attaqué le mont Hiei, le mont Koya et d'autres temples bouddhistes influents.
La plupart du monastère du mont Hiei a été détruit et le mont Koya a été mieux défendu. Mais Toyotomi Hideyoshi, le successeur de Nobunaga, a continué l'oppression des institutions bouddhistes jusqu'à ce qu'elles soient toutes sous son contrôle.
•La période Edo (1603 à 1867). Tokugawa Ieyasu a établi le shogunat Tokugawa en 1603 dans ce qui est maintenant Tokyo. Durant cette période, de nombreux temples et monastères détruits par Nobunaga et Hideyoshi furent reconstruits, mais pas autant que certains l'avaient été auparavant.
L'influence du bouddhisme a cependant diminué. Le bouddhisme a fait face à la concurrence du Shinto -- la religion indigène japonaise -- aussi bien que le confucianisme. Pour séparer les trois rivaux, le gouvernement a décrété que le bouddhisme aurait la première place en matière de religion, le confucianisme aurait la première place en matière de moralité et le shinto aurait la première place en matière d'Etat.
•La période Meiji (1868-1912). La restauration Meiji en 1868 a restauré le pouvoir de l'Empereur. Dans la religion d'Etat, le shintoïsme, l'empereur était adoré comme un dieu vivant.
L'Empereur n'était pas un dieu dans le bouddhisme, cependant. C'est peut-être la raison pour laquelle le gouvernement Meiji a ordonné le bannissement du bouddhisme en 1868. Les temples furent brûlés ou détruits, et les prêtres et les moines furent forcés de retourner à la vie laïque.
Le bouddhisme était trop profondément ancré dans la culture et l'histoire du Japon pour disparaître, cependant. Finalement, le bannissement a été levé. Mais le gouvernement Meiji n'en avait pas encore fini avec le bouddhisme.
En 1872, le gouvernement Meiji a décrété que les moines et les prêtres bouddhistes (mais pas les religieuses) devraient être libres de se marier s'ils le souhaitent. Bientôt, les "familles des temples" se sont banalisées et l'administration des temples et des monastères est devenue une entreprise familiale, transmise de père en fils.
-Après la période Meiji
Bien qu'aucune nouvelle grande école bouddhiste n'ait été créée depuis Nichiren, il n'y a pas eu de fin à la croissance de sous-sectes issus des grandes sectes. Il n'y avait pas non plus de fin aux sectes de "fusion" composées de plus d'une école bouddhiste, souvent avec des éléments du shintoïsme, du confucianisme, du taoïsme, et, plus récemment, du christianisme également.
Aujourd'hui, le gouvernement du Japon reconnaît plus de 150 écoles du bouddhisme, mais les principales sont toujours Nara (principalement Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen, et Nichiren. Il est difficile de savoir combien de Japonais sont affiliés à chaque école parce que de nombreuses personnes revendiquent plus d'une religion.
-La fin du bouddhisme japonais ?
Ces dernières années, plusieurs articles ont rapporté que le bouddhisme est en train de mourir au Japon, en particulier dans les zones rurales.
Pendant des générations, les nombreux petits temples " familiaux " avaient le monopole de l'entreprise funéraire et les funérailles sont devenues leur principale source de revenus. Les fils ont repris les temples de leurs pères par devoir plus que par vocation. Combinés, ces deux facteurs ont fait du bouddhisme japonais une grande partie du "bouddhisme funéraire". Beaucoup de temples offrent peu d'autres services que les funérailles et les services commémoratifs.
Aujourd'hui, les zones rurales se dépeuplent et les Japonais vivant dans les centres urbains se désintéressent du bouddhisme. Lorsque les jeunes Japonais doivent organiser des funérailles, ils vont de plus en plus souvent dans les salons funéraires plutôt que dans les temples bouddhistes. Beaucoup sautent les funérailles en même temps. Aujourd'hui, les temples ferment et le nombre de membres dans les autres temples est en baisse.
Certains Japonais veulent voir un retour au célibat et aux autres anciennes règles bouddhistes pour les moines qui ont été laissés à l'abandon au Japon. D'autres exhortent le sacerdoce à accorder plus d'attention au bien-être social et à la charité. Ils croient que cela montrera aux Japonais que les prêtres bouddhistes sont bons pour autre chose que des funérailles.
Cependant, le Bouddhisme et sa philosophie continuent à être pratiqués et resteront toujours traditionnel. Il s'est même développé dans d'autres pays comme la France ou l'on trouve de plus en plus de temples bouddhistes. Il est d'ailleurs possible de faire des stage.
•D'ailleurs la méditation et tout ce qui est enseigné est grandement conseillé par de nombreux scientifiques. Si vous êtes intéressé par cette pratique, vous pouvez aller voir nos coussins japonais pour profiter d'un confort optimal pendant votre méditation