Dans cet aricle de blog nous verrons :
- Qu'est-ce que le code bushido
- Quels sont les principes
- L'histoire du bushido
- Le bushido moderne
Le Bushido a été le code de conduite des classes de guerriers du Japon depuis peut-être le huitième siècle jusqu'aux temps modernes. Le mot "bushido" vient des racines japonaises "bushi" qui signifie "guerrier" et "do" qui signifie "chemin" ou "voie". Il se traduit littéralement par "chemin du guerrier".
Le bushido a été suivi par les guerriers samouraïs japonais et leurs précurseurs dans le Japon féodal, ainsi que dans une grande partie de l'Asie centrale et orientale. Les principes du bushido mettaient l'accent sur l'honneur, le courage, l'habileté dans les arts martiaux et la loyauté envers le maître du guerrier (daimyo) par-dessus tout.
Il est quelque peu similaire aux idées de chevalerie que les chevaliers suivaient dans l'Europe féodale. Il y a autant de folklore qui illustre le bushido-comme le 47 Ronin de la légende japonaise-que de folklore européen sur les chevaliers.
Qu'est-ce que le bushido ?
Le bushido était un système éthique, plutôt qu'un système de croyances religieuses. En fait, de nombreux samouraïs croyaient qu'ils étaient exclus de toute récompense dans l'au-delà ou dans leur prochaine vie, selon les règles du bouddhisme, parce qu'ils étaient entraînés à combattre et à tuer dans cette vie.
Néanmoins, leur honneur et leur loyauté devaient les soutenir, en sachant qu'ils finiraient probablement dans la version bouddhiste de l'enfer après leur mort.
Le guerrier samouraï idéal était censé être immunisé contre la peur de la mort. Seules la crainte du déshonneur et la loyauté envers son daimyo motivaient le vrai samouraï.
Si un samouraï sentait qu'il avait perdu son honneur (ou était sur le point de le perdre) selon les règles du bushido, il pouvait le regagner en commettant une forme assez douloureuse de suicide rituel, appelée "seppuku".
Alors que les codes de conduite religieux féodaux européens interdisaient le suicide, dans le Japon féodal, il s'agissait de l'acte de bravoure ultime. Un samouraï qui commettait le seppuku non seulement retrouvait son honneur, mais il gagnait en fait du prestige pour son courage à affronter la mort avec calme.
Cela est devenu une pierre de touche culturelle au Japon, à tel point que les femmes et les enfants de la classe des samouraïs devaient également affronter la mort calmement s'ils étaient pris dans une bataille ou un siège.
Histoire rapide du bushido
Comment ce système plutôt extraordinaire a-t-il vu le jour ?
Dès le VIIIe siècle, les militaires écrivaient des livres sur l'utilisation et la perfection de l'épée. Ils ont également créé l'idéal du guerrier-poète, qui était courageux, bien éduqué et loyal.
Au milieu du XIIIe au XVIe siècle, la littérature japonaise célébrait le courage téméraire, le dévouement extrême à sa famille et à son seigneur, et la culture de l'intellect pour les guerriers.
La plupart des œuvres qui traitent de ce que l'on appellera plus tard le bushido concernent la grande guerre civile connue sous le nom de guerre de Genpei, de 1180 à 1185, qui oppose les clans Minamoto et Taira et qui conduit à la fondation de la période Kamakura du shogunat.
La phase finale du développement du bushido a été l'ère Tokugawa, de 1600 à 1868. C'était une période d'introspection et de développement théorique pour la classe des guerriers samouraïs, car le pays avait été fondamentalement pacifique pendant des siècles.
Les samouraïs pratiquaient les arts martiaux et étudiaient la grande littérature de guerre des périodes précédentes, mais ils n'ont eu que peu d'occasions de mettre la théorie en pratique avant la guerre de Boshin de 1868 à 1869 et la restauration Meiji qui a suivi.
Comme pour les périodes précédentes, les samouraïs Tokugawa se sont inspirés d'une époque antérieure, plus sanglante, de l'histoire du Japon, en l'occurrence plus d'un siècle de guerre constante entre les clans daimyo.
Code du bushido
Le code de conduite du Bushido, étroitement lié à la culture des samouraïs, a joué un rôle important dans l'expansion de l'art asiatique, des valeurs japonaises et de nombreuses traditions importantes comme les cérémonies du thé et l'art de fabriquer des sabres de samouraï.
Code de conduite chevaleresque non écrit, le Bushido est devenu plus tard la base de l'enseignement de l'éthique au Japon, avec des principes qui restent toujours d'actualité.
Quelques décennies seulement après l'abolition de la classe guerrière au Japon, le président américain Teddy Roosevelt s'est extasié devant la sortie d'un nouveau livre intitulé Bushido : L'âme du Japon.
Il en a acheté cinq douzaines d'exemplaires pour sa famille et ses amis. Dans ce mince volume, qui est devenu un best-seller international, l'auteur Nitobe Inazo interprète le code de conduite des samouraïs : comment les hommes chevaleresques doivent agir dans leur vie personnelle et professionnelle.
Bien que certains universitaires aient critiqué le travail de Nitobe comme étant une aspiration romancée à une époque de chevalerie inexistante, il ne fait aucun doute que son travail s'appuie sur des préceptes de virilité extraordinaires vieux de mille ans qui trouvent leur origine dans le comportement chevaleresque de certains samouraïs, mais certainement pas de tous.
Ce que les lecteurs d'aujourd'hui peuvent trouver le plus éclairant dans le Bushido, c'est l'accent mis sur la compassion, la bienveillance et les autres qualités non martiales de la vraie virilité.
8 vertus du code Bushido :
I.Justice
Le Bushido fait référence non seulement à la rectitude martiale, mais aussi à la rectitude personnelle : La rectitude ou la justice, est la vertu la plus forte du Bushido.
Un samouraï bien connu la définit ainsi : "La rectitude est le pouvoir de décider d'une conduite conforme à la raison, sans hésiter ; mourir quand mourir est juste, frapper quand frapper est juste".
Un autre en parle en ces termes : "La droiture est l'os qui donne la fermeté et la stature. Sans os, la tête ne peut pas reposer sur la colonne vertébrale, ni les mains bouger, ni les pieds se tenir debout. Sans la rectitude, ni le talent ni l'apprentissage ne peuvent faire de l'homme un samouraï".
II.Courage
Le Bushido fait la distinction entre la bravoure et le courage : Le courage ne mérite d'être compté parmi les vertus que s'il est exercé pour la cause de la justice et de la droiture.
Dans ses Analectes, Confucius dit : "Percevoir ce qui est juste et le faire ne révèle pas un manque de courage". En bref, "Le courage, c'est faire ce qui est juste".
III.Bienveillance
Un homme investi du pouvoir de commander et du pouvoir de tuer devait faire preuve de pouvoirs de bienveillance et de miséricorde tout aussi extraordinaires : L'amour, la magnanimité, l'affection pour les autres, la sympathie et la pitié, sont des traits de la Bienveillance, l'attribut le plus élevé de l'âme humaine.
Confucius et Mencius ont souvent dit que la plus haute exigence d'un souverain des hommes est la Bienveillance. Après tout c'est ce qui différencie l'homme d'un monstre.
IV.Politesse
Il peut être difficile de faire la différence entre l'obséquiosité et la politesse pour un visiteur occasionnel au Japon, mais pour un homme vrai, la courtoisie est ancrée dans la bienveillance : La courtoisie et les bonnes manières ont été remarquées par tous les touristes étrangers comme des traits distinctifs du Japon.
Mais la politesse doit être l'expression d'une considération bienveillante pour les sentiments d'autrui ; c'est une mauvaise vertu si elle n'est motivée que par la crainte de heurter le bon goût. Dans sa forme la plus élevée, la politesse s'approche de l'amour.
V.Honnêteté et sincérité
Les vrais samouraïs, selon l'auteur Nitobe, dédaignaient l'argent, estimant que "les hommes doivent en vouloir à l'argent, car la richesse entrave la sagesse". Ainsi, les enfants de samouraïs de haut rang ont été élevés dans la croyance que parler de l'argent montrait un mauvais goût, et que l'ignorance de la valeur des différentes pièces montrait une bonne éducation : Le Bushido encourageait l'économie, non pas tant pour des raisons économiques que pour l'exercice de l'abstinence.
Le luxe était considéré comme la plus grande menace pour l'homme, et une grande simplicité était exigée de la classe guerrière... la machine à compter et l'abaque étaient abhorrés.
VI.Honneur
Bien que le Bushido s'occupe de la profession de soldat, il s'intéresse également au comportement non martial : Le sens de l'honneur, une vive conscience de la dignité et de la valeur de la personne, caractérise les samouraïs. Il est né et a été élevé pour valoriser les devoirs et les privilèges de sa profession.
La crainte de la disgrâce pendait comme une épée au-dessus de la tête de chaque samouraï ... S'offenser d'une légère provocation était ridiculisé comme "coléreux". Comme le dit l'adage populaire : "La vraie patience consiste à supporter l'insupportable".
VII.Loyauté
La réalité économique a porté un coup à la loyauté organisationnelle dans le monde entier. Néanmoins, les vrais hommes restent loyaux envers ceux à qui ils sont redevables : La loyauté envers un supérieur était la vertu la plus distinctive de l'époque féodale.
La fidélité personnelle existe chez toutes sortes d'hommes : une bande de voleurs à la tire jure allégeance à son chef. Mais ce n'est que dans le code de l'honneur chevaleresque que la loyauté revêt une importance primordiale.
VIII.Caractère et maîtrise de soi
Le Bushido enseigne que les hommes doivent se comporter selon une norme morale absolue, qui transcende la logique. Ce qui est bien est bien, et ce qui est mal est mal. La différence entre le bien et le mal et entre le bien et le mal sont des faits, et non des arguments sujets à discussion ou à justification, et un homme devrait connaître la différence.
Enfin, il est du devoir d'un homme d'enseigner à ses enfants des normes morales en s'inspirant de son propre comportement : Le premier objectif de l'éducation des samouraïs était de former le caractère. Les facultés plus subtiles de prudence, d'intelligence et de dialectique étaient moins importantes.
La supériorité intellectuelle était estimée, mais un samouraï était essentiellement un homme d'action. Aucun historien ne pourrait affirmer que Hideyoshi a personnifié les huit vertus du Bushido tout au long de sa vie. Comme beaucoup de grands hommes, des fautes profondes étaient parallèles à ses dons grandioses.
Pourtant, en choisissant la compassion plutôt que la confrontation, et la bienveillance plutôt que la belligérance, il a démontré des qualités de virilité sans âge. Aujourd'hui, ses leçons ne pourraient pas être plus opportunes.
Bushido dans la société moderne
Au début des années 1900, le shintoïsme est devenu la religion d'État du Japon et le code du Bushido en a été la règle morale. Le sens de l'honneur, de la discipline, de la loyauté et de la dévotion est toujours présent dans la culture japonaise aujourd'hui.
Ces principes ont fait du pays l'une des "cinq grandes" puissances aux côtés des États-Unis, de la Grande-Bretagne, de la France et de l'Italie pendant la Première Guerre mondiale. Après la Seconde Guerre mondiale, le pays a pu se reconstruire en partie en s'inspirant des principes du Bushido, émergeant ainsi comme une grande puissance économique et industrielle.
Alors que les Samouraïs sont passés du statut de guerriers à celui de gentlemen estimés, résidant parfois dans les deux plaines, les leçons sont toujours appliquées dans la société d'aujourd'hui et sont soutenues par de nombreux dirigeants à travers le monde.
D'ailleurs, ces guerriers rappellent les guerriers vikings qui eux aussi avaient des grandes valeurs et étaient très forts. Certains leur rende honneur avec un bijou viking.